"Macht Google uns dumm?" von Nicolas Carr Automatische übersetzen

Der Essay „Macht Google uns dumm?“ wurde von Nicholas Carr geschrieben. Es wurde ursprünglich in der Juli/August-Ausgabe 2008 von „The Atlantic“ veröffentlicht. Der Essay löste viele Debatten aus, und 2010 veröffentlichte Carr eine erweiterte Version des Essays in Buchform mit dem Titel „The Shallows: What the Internet Is Doing to Our Brains“.

Der Essay beginnt und endet mit einer Anspielung auf Stanley Kubricks Film „2001: A Space Odyssey“ von 1968. In der anfänglichen Anspielung fasst Carr den Moment gegen Ende des Films zusammen, in dem „der Supercomputer HAL den unerbittlichen Astronauten Dave Bowman in einer berühmten und seltsam ergreifenden Szene anfleht […] Bowman, der fast in einen tiefen Weltraumtod durch die schlecht funktionierende Maschine, trennt ruhig und kalt die Gedächtnisschaltkreise, die sein künstliches „Gehirn“ steuern. „Dave, mein Verstand ist am Verzweifeln“, sagt HAL verzweifelt. ’Ich kann es fühlen. Ich kann es fühlen.". Carr verwendet diese Anspielung, um zu behaupten, dass er, wie HAL, ein wachsendes Gefühl hatte, dass „jemand oder etwas an [seinem] Gehirn herumgebastelt, die neuralen Schaltkreise neu zugeordnet, das Gedächtnis neu programmiert hat“. Er hat das Gefühl, dass sein Gehirn die Art und Weise, wie es Informationen verarbeitet und denkt, verändert hat. Es fällt ihm zunehmend schwerer, tief und subtil zu lesen, da er seine Konzentration verliert und beim Lesen abgelenkt und unruhig wird. Er führt diese Veränderung auf die zunehmende Nutzung des Internets zurück. Carr sagt, er sei damit nicht allein, denn das Internet werde schnell zum „Universalmedium“. Er räumt zwar ein, dass das Internet die Gabe des „unmittelbaren Zugangs zu solch einem unglaublich reichhaltigen Informationsspeicher“ bietet, zitiert aber auch die kompliziertere Beobachtung des Medientheoretikers Marshal McLuhan: „[Medien] sind nicht nur passive Informationskanäle. Sie liefern den Stoff des Denkens, aber sie prägen auch den Denkprozess“. Carr behauptet, dass „das Netz anscheinend meine Konzentrations- und Kontemplationsfähigkeit beeinträchtigt“. Dann bietet er an, dass viele seiner literarisch interessierten Freunde ein ähnliches Phänomen auch in ihrem eigenen Leben beobachten. Carr weist darauf hin, dass diese Anekdoten keinerlei empirischen Beweis bieten und wissenschaftliche Experimente zu „den neurologischen und psychologischen Langzeitfolgen“ des Internets noch nicht abgeschlossen seien. Er zitiert jedoch eine kürzlich vom University College of London veröffentlichte Studie, die „suggeriert, dass wir uns mitten in einem grundlegenden Wandel in der Art und Weise, wie wir lesen und denken, befinden könnten“. Die fünfjährige Studie des Colleges beobachtete „Computerprotokolle, die das Verhalten von Besuchern zweier beliebter Forschungsseiten dokumentieren, eine von der British Library und eine von einem britischen Bildungskonsortium betrieben, die Zugang zu Zeitschriftenartikeln, E-Books und anderen Quellen bieten schriftliche Informationen: „Sie stellten fest, dass die Benutzer der Websites ‚eine Art Skimming-Aktivität‘ zeigten, von einer Quelle zur anderen hüpften und selten zu einer Quelle zurückkehrten, die sie bereits besucht hatten.“ Die Autoren der Studie kamen schließlich zu dem Schluss, dass Leser Internet-Materialien nicht so lesen, wie sie Materialien in traditionelleren Medien lesen würden – und dass das Internet ein neues Paradigma des Lesens schafft, „da Benutzer horizontal durch Titel und Inhalte ‚power browsen‘ Seiten und Abstracts auf der Suche nach schnellen Gewinnen“. Carr stellt fest, dass die Verbreitung von Texten sowohl im Internet als auch per SMS wahrscheinlich zu einer Zunahme der Lesemenge geführt hat: „Aber es ist eine andere Art des Lesens, und dahinter steckt eine andere Art des Denkens – vielleicht sogar ein neuer Sinn für die selbst“, sagt er. Dann zitiert er Maryanne Wolf, der Entwicklungspsychologe an der Tufts University, der das Buch „Proust and the Squid: The Story and Science of the Reading Brain“ geschrieben hat. Er schreibt: „Wolf befürchtet, dass der vom Internet geförderte Lesestil, ein Stil, der ‚Effizienz‘ und ‚Unmittelbarkeit‘ über alles andere stellt, unsere Fähigkeit zum tiefen Lesen schwächen könnte, die aufkam, als eine frühere Technologie, die Druckpresse, machte lange und komplexe Prosawerke alltäglich“. Carr paraphrasiert dann einige von Wolfs Ideen. Er hebt ihre Behauptung hervor, dass Lesen keine instinktive menschliche Eigenschaft ist: „Wir müssen unserem Verstand beibringen, wie wir die symbolischen Zeichen, die wir sehen, in die Sprache übersetzen, die wir verstehen. Und die Medien oder andere Technologien, die wir beim Erlernen und Üben des Lesehandwerks verwenden, spielen eine wichtige Rolle bei der Gestaltung der neuronalen Schaltkreise in unserem Gehirn.“ Er kommt daher zu dem Schluss, dass sich die durch die menschliche Nutzung des Internets geschaffenen neuronalen Schaltkreise zwangsläufig von denen unterscheiden werden, die in früheren Epochen geschaffen wurden, als Bücher und andere gedruckte Medien die Norm waren. Er bietet auch eine Anekdote an, die diesen Punkt stützt: Friedrich Nietzsche wechselte 1882 zum Verfassen seiner Schriften von Stift und Papier auf eine Schreibmaschine. Nietzsches Freund bemerkte bald, dass die Schrift des Mannes dadurch eine andere Qualität annahm – sie wurde „fester“ und „telegrafisch“. Carr erinnert seine Leser an die Plastizität des menschlichen Gehirns und behauptet, dass sogar das erwachsene menschliche Gehirn „routinemäßig alte Verbindungen [unterbricht] und neue [bildet]“. Carr definiert dann „intellektuelle Technologien“ als „Werkzeuge, die eher unsere geistigen als unsere körperlichen Fähigkeiten erweitern“. Er sagt, dass „wir unweigerlich anfangen, die Qualitäten dieser Technologien anzunehmen“. Er nutzt die Erfindung der Uhr, um diesen Punkt zu beweisen, und zitiert den Kulturkritiker Lewis Mumford, um zu behaupten, dass die Allgegenwart der Uhr „die Zeit von menschlichen Ereignissen losgelöst und dazu beigetragen hat, den Glauben an eine unabhängige Welt mathematisch messbarer Sequenzen zu schaffen“. Carr behauptet, dass dieses Phänomen dazu beigetragen habe, „den wissenschaftlichen Geist und den wissenschaftlichen Menschen“ ins Leben zu rufen – aber dass es auch etwas weggenommen habe: „Bei der Entscheidung, wann wir essen, arbeiten, schlafen, aufstehen, haben wir aufgehört, auf unsere Sinne zu hören und fing an, der Uhr zu gehorchen“. Carr behauptet, dass sich diese Veränderung über das bloße menschliche Handeln hinaus bis in die menschliche Biologie und Kognition erstreckt. Er zitiert die Schriften von Alan Turing aus dem Jahr 1936, der voraussagte, dass die enorme Rechenleistung der digitalen Computer zu ihrer Usurpation bereits existierender Formen der Technologie führen würde. Carr sieht dies geschehen, indem das Internet zu „unserer Karte und Uhr, unserer Druckmaschine und unserer Schreibmaschine, unserem Taschenrechner und unserem Telefon und unserem Radio und Fernsehen“ wird. Carr stellt fest, dass „wenn das Netz ein Medium absorbiert, dieses Medium im Bild des Netzes neu erschaffen wird“. Als Beispiel für dieses Phänomen führt er die Entscheidung der „New York Times“ an, „die zweite und dritte Seite jeder Ausgabe Artikel-Abstracts zu widmen“, um Print-Lesern eine ähnliche Erfahrung wie Internet-Lesern zu bieten. Er behauptet dann, dass keine andere Form von Medien das menschliche Denken so stark beeinflusst habe wie das Internet, und dass wir nicht genug Zeit damit verbracht hätten, darüber nachzudenken, „wie genau [das Internet] uns umprogrammiert“. Er kommt zu dem Schluss, dass „die intellektuelle Ethik des Netzes im Dunkeln bleibt“. Carr teilt uns dann mit, dass Nietzsche ungefähr zur gleichen Zeit auf eine Schreibmaschine umstieg, Ein Mann namens Frederick Winslow Taylor erfand ein reglementiertes Programm, das jedes Element der Arbeit eines Stahlwerksmechanikers in „eine Abfolge kleiner diskreter Schritte“ unterteilte. Taylor testete dann verschiedene Methoden zur Durchführung der einzelnen Schritte, um „einen Satz präziser Anweisungen – einen ‚Algorithmus‘, wie wir heute sagen könnten – für die Arbeitsweise der einzelnen Arbeiter zu entwickeln“. Dies führte zu einer beträchtlichen Produktivitätssteigerung – obwohl viele Maschinisten das Gefühl hatten, dass das System sie in bloße Roboter verwandelte. Taylors System wurde jedoch schnell von Herstellern im In- und Ausland übernommen: „Taylors System ist immer noch sehr bei uns; es bleibt die Ethik der industriellen Fertigung. Und jetzt, dank der wachsenden Macht, die Computeringenieure und Software-Programmierer über unser intellektuelles Leben ausüben, beginnt Taylors Ethik, auch den Bereich des Geistes zu beherrschen“, Carr behauptet. Als Beweis dafür nutzt Carr den Auftrag von Google, „alles zu systematisieren“, sowie den erklärten Wunsch des Firmenchefs, seine Suchmaschine zu perfektionieren, um schließlich künstliche Intelligenz zu perfektionieren. Carr schreibt: „[Googles] einfache Annahme, dass wir alle ‚besser dran wären‘, wenn unser Gehirn durch eine künstliche Intelligenz ergänzt oder sogar ersetzt würde, ist beunruhigend. Es legt den Glauben nahe, dass Intelligenz das Ergebnis eines mechanischen Prozesses ist, eine Reihe diskreter Schritte, die isoliert, gemessen und optimiert werden können“. Carr weist auch darauf hin, dass diese Reglementierung des menschlichen Geistes „auch das vorherrschende Geschäftsmodell [des Internets] ist. Je schneller wir im Web surfen – je mehr Links wir anklicken und je mehr Seiten wir uns ansehen – desto mehr Möglichkeiten haben Google und andere Unternehmen, Informationen über uns zu sammeln und uns Werbung zu liefern“. In dieser Atmosphäre, Es schadet dem Endergebnis solcher Werbetreibenden, das langsame, überlegte Lese- und Denktempo früherer Epochen zu fördern. Carr gibt dann zu, dass er in seinen Behauptungen möglicherweise übermäßig besorgt ist. Er räumt ein, dass jede Einführung einer wichtigen neuen Technologie von Neinsagern begleitet wurde. Er stellt fest, dass es durchaus möglich ist, dass die utopischen Prognosen und Möglichkeiten des Internets eintreten könnten. Um seine eigene Glaubwürdigkeit zu untermauern, zitiert er jedoch Wolfs Argument, dass „tiefes Lesen […] nicht von tiefem Denken zu unterscheiden“ sei: „Wenn wir diese ruhigen Räume verlieren oder sie mit ‚Inhalten‘ füllen, opfern wir nicht nur etwas Wichtiges in uns selbst, sondern in unserer Kultur“, postuliert Carr. Für Carr ist dieser Prozess, in den Worten des Dramatikers Richard Foreman, „die Ersetzung komplexer innerer Dichte durch eine neue Art von Selbst – die sich unter dem Druck der Informationsüberflutung und der Technologie des ’sofort Verfügbaren’ entwickelt“. Carr kehrt dann zu der Szene aus „2001: A Space Odyssey“ zurück, mit der er den Aufsatz eröffnet hat. Er stellt fest, dass die Bitten des Computers HAL der menschlichste Aspekt der Szene waren, im Gegensatz zu „der Emotionslosigkeit, die die menschlichen Figuren im Film charakterisiert, die mit einer fast roboterhaften Effizienz ihren Geschäften nachgehen. Ihre Gedanken und Handlungen fühlen sich wie vorgeschrieben an, als würden sie den Schritten eines Algorithmus folgen“. Er befürchtet, dass die menschliche Intelligenz zu stark vereinfacht und zu künstlicher Intelligenz verarmt, wenn sich unsere Gesellschaft weiterhin zu unkritisch „auf Computer zur Vermittlung unseres Weltverständnisses“ verlässt.