Romanische Kunst: Geschichte, Charakteristika Automatische übersetzen

Der erste große Trend der mittelalterlichen Kunst, der als „Romanik“ bekannte Stil, kann verwendet werden, um alle Ableitungen der römischen Architektur im Westen vom Fall Roms (ca. 450 n. Chr.) bis zum Aufkommen des gotischen Stils um 1150 zu umfassen. Traditionell bezieht sich der Begriff jedoch auf einen bestimmten Architekturstil sowie auf die Bildhauerei und andere Kleinkünste, die im 11. Jahrhundert in Frankreich, Deutschland, Italien und Spanien entstanden.

Der romanische Stil ist reicher und prächtiger als alles, was in der Epoche der frühchristlichen Kunst zu sehen war, und zeichnet sich durch einen Maßstab aus, der die größere soziale Stabilität des neuen Jahrtausends und das wachsende Selbstvertrauen der christlichen Kirche in Rom widerspiegelt, einer Kirche, deren Expansionsdrang die Kreuzzüge zur Befreiung des Heiligen Landes von der Macht des Islam in Gang setzte. Der spätere Erfolg der Kreuzfahrer und ihr Erwerb heiliger Reliquien regte den Bau neuer Kirchen in ganz Europa im romanischen Baustil (normannische Architektur in Großbritannien und Irland) an. Dieses Bauprogramm wiederum führte zu einer enormen Nachfrage nach dekorativer religiöser Kunst, einschließlich Skulpturen, Glasmalerei und kirchlichen Metallarbeiten aller Art. Im zwölften Jahrhundert waren einige Architekten und Bildhauer sowohl bei kirchlichen als auch bei weltlichen Auftraggebern sehr gefragt.

Vorgeschichte (ca. 450-1000)

Zwischen der romanischen und der antiken Kunst liegt der jahrhundertelange Zeitraum, in dem die nördlichen Stämme in die Geschichte eingingen. In diese Zeit der Völkerwanderung fallen die bekannten prähistorischen Künste und Handwerke.

Verschiedene Funde von Goldschmuck und Münzen zeugen von der langen Reise, die die Germanen auf ihrem Weg vom Osten nach Frankreich und Spanien zurücklegten. Die nachlässige und schlichte Schönheit des Schmucks des Merowingerkönigs Childerich, der 481 starb, zeigt den Einfluss klassischer Traditionen, die jedoch nicht nur lose übernommen, sondern meisterhaft angepasst wurden, oft ohne volles Verständnis. Die Merowingerzeit war keine Brücke zwischen der Antike und dem Mittelalter; sie brachte keine späte Blüte antiker Kultur und Literatur hervor wie die gotisch-römische Kultur in den Schriften von Cassiodorus oder Boethius. Nachdem Theoderich der Große durch Bündnisse mit allen germanischen Staaten eine führende Stellung erlangt hatte, schien es zunächst, dass Rom unter gotischer Herrschaft Altes und Neues friedlich verbinden würde, doch die Merowinger unter Chlodwig machten dies unmöglich. Im Osten konnte sich Byzanz nur deshalb mehrere Jahrhunderte lang halten, weil es sich auf die widerstandsfähigen Bergvölker des Balkans und Kleinasiens stützte. In Westeuropa verlagerte sich das Zentrum der Entwicklung nach Norden, weil dort neue Energiequellen zur Verfügung standen.

Die alten dekorativen Künste der Wikinger werden oft diskutiert und beschrieben, aber in der Regel missverstanden: Die Betonung liegt immer auf dem Verflechten von Bändern, Knoten und Schlingen, und es werden wenig überzeugende Versuche unternommen, sie mit Webtechniken zu verbinden. Doch wichtiger als ihre eigentliche Herkunft ist ihre selbstherrliche Verachtung der Symmetrie, ihre Vermeidung geometrischer Formen und ihre rastlose, undisziplinierte Energie. Wenn man eine neue Kunst erfinden wollte, um ein Zeitalter des rastlosen Übergangs auszudrücken, könnte man sich nichts Passenderes vorstellen als diese, die ihre Motive nie aus der Geometrie bezieht, sondern immer ein lebendiges und organisches Muster schafft.

In den illuminierten Manuskripten der frühchristlichen Zeit, insbesondere denen der Iren und Angelsachsen, Völker, die bereits im fünften Jahrhundert ihre christlichen Kirchen und Klöster hatten, zeigt sich deutlich der geistige Charakter dieser neuen Kunst. Dank der weitreichenden Missionstätigkeit der irischen Mönche besitzen wir nicht nur so unschätzbare illuminierte Handschriften wie das Book of Darrow und das Book of Kells, sondern auch Handschriften mit reich illuminierten Initialen aus solchen kontinentalen Zentren wie Sankt Gallen, Paris, Toulouse und Laon. Zu dieser Kunst Nord- und Osteuropas gehören die Tiermotive, die in den Miniaturen ihrer Handschriften zu sehen sind, oder die ornamentalen Metallarbeiten ihrer Werkzeuge und Waffen, oder ihre Fibeln - die so genannten Fibeln . Nur der Westen bleibt dem Stil der byzantinischen und armenischen Miniaturen treu, erliegt aber nicht der hieratischen Stilisierung, sondern gibt sich der ungezügelten, lebendigen Phantasie des Zeitalters der Völkerwanderung hin.

In ihrer Architektur hingegen wurden sie stark von den Formen der römischen Kunst beeinflusst; in der Tat war diese Architektur zunächst eher eine Synthese antiker Prototypen als eine Neuschöpfung.

Das Grabmal Theoderichs des Großen in Ravenna, die Kapelle Karls des Großen in Aix, die der Kirche von San Vitale nachempfunden und 805 geweiht wurde, oder das karolingische Torhaus in Lorsch sind verschiedene Etappen der Übernahme dieser traditionellen Formen, die von den neuen Herrschern mit Freude angenommen wurden. Die gesamte karolingische Periode von 700 bis 900 muss daher als vorromanisch und in gewissem Sinne als ein Überbleibsel der Antike betrachtet werden.

Romanische Kunst: Geistige Grundlagen

Um 1000 n. Chr. breitete sich der Einfluss des Christentums in ganz Europa aus. Obwohl der Verlauf der Geschichte während dieses Prozesses turbulent war und das Mittelalter durch gewaltsame Konflikte zwischen Kaiser und Papst und durch die Kreuzzüge unterbrochen wurde, kann man doch nicht umhin, die Kraft und die Einheit des Gefühls zu erkennen, die hinter diesen Umwälzungen leise am Werk waren.

Als Anhänger eines Glaubens, der sie lehrte, die Sonne als lebensspendende Kraft zu verehren und die Kräfte der Natur als Götter zu personifizieren, aber das Leben trotz all seiner Magie fürchtete, wurden die Heiden mit der christlichen Philosophie konfrontiert. Es schien ihnen, dass die christlichen Schriften große Magie enthielten, und sie zeichneten Buchstaben in Form von Lebewesen. Die Kenntnis der lateinischen Sprache offenbarte ihnen die Werte einer hohen und alten Zivilisation, der sie ihre unberührten Kräfte widmeten.

Für diese Völker war das Christentum keine Zuflucht für die Müden, sondern eine neue Lebensgewissheit, eine Ordnung des Universums, die sie in der alten Lehre nicht gefunden hatten. Weil es im Himmel einen Richter gab, der in die Herzen der Menschen blickte, und weil der neue Glaube ihnen bis ins kleinste Detail sagte, was richtig und was falsch war, konnte der junge Christ wirklich zu Gott als einem liebenden Vater im Himmel aufschauen. Nur die allgemeine Frömmigkeit kann die Tatsache erklären, dass der Einfluss der Autorität oft in einem unglaublichen Missverhältnis zu ihrer Macht stand.

Obwohl es unmöglich ist, einen gemeinsamen Nenner für das unendlich reiche und vielfältige Leben vieler Jahrhunderte zu finden, erscheint die romanische Welt dennoch als eine große, durch das Christentum geeinte Gemeinschaft. Das Mittelalter wird als eine Nacht bezeichnet, die fast tausend Jahre andauerte; aber die Nacht war hell, mit Sternen. Trotz der allgemeinen religiösen Kontrolle konnte der romanische und viel später der gotische Mensch seine individuelle Persönlichkeit verwirklichen. Die Kunst brauchte starke Anreize; zuerst gab es Kirchen und Klöster, dann Universitäten und religiöse Orden, und schließlich Staaten, Städte und individuelle Kunstmäzene.

Infolge all dieser unterschiedlichen Formen blieb von den alten Formen außer ornamentalen Motiven wenig übrig. Der verbindende Sinn der romanischen Kunst zeigt sich in der engen Verbindung von Poesie und Musik; die metrischen Akzente und vor allem die Reime zeugen von der Wiederbelebung und Unabhängigkeit des Rhythmusgefühls, für das das lateinische quantitative Metrum unverständlich geworden war.

Die Gründer des Klosters Cluny im frühen zehnten Jahrhundert reformierten die Regeln des Benediktinerordens entsprechend dem Zeitgeist, legten die letzten Reste der byzantinischen Primitivität ab und errichteten eine geistliche Ordnung, die über den politischen Wirren und dem drohenden sozialen Zerfall stand, die Unwissenheit und Unmoral bekämpfte und den Gelehrten Zuflucht bot. Diese Kombination aus religiösem Idealismus und organisatorischem Geschick gab dem Leben einen Sinn; was nach dem Zusammenbruch des karolingischen Reiches übrig geblieben war, das zu eng mit der Antike verbunden war, musste nun seinen Platz in der neuen religiösen Gemeinschaft finden, die die künftigen Bedingungen der europäischen Zivilisation bestimmte.

Jedem wurde eine geistige Haltung vorgeschrieben, der der Einzelne unterworfen war und die sowohl in der Bauernhütte als auch am Königshof, in der Mönchszelle nicht weniger als im Bischofspalast bewahrt wurde. Nur auf diese Weise konnte eine Persönlichkeit wie Bernhard von Clairvaux, ein einfacher Abt, nicht nur eine Generation lang den Zisterzienserorden leiten, sondern auch die Geschicke der gesamten westlichen Welt bestimmen.

Der beste Ausdruck dieser monastischen Frömmigkeit war der romanische Stil.

Romanische Kirchenarchitektur

In der romanischen religiösen Architektur wurden praktische Erwägungen allmählich durch ästhetische Erwägungen ersetzt; aus dem äußerlich einfachen Versammlungshaus der christlichen Basilika wurde die Kirche, selbst in ihrem äußeren Erscheinungsbild, ein majestätisches Monument.

Die einzelnen Teile der frühchristlichen Basilika überlebten am längsten; aber das allgemeine Erscheinungsbild des Bauwerks veränderte sich sehr schnell. Das Verhältnis von Höhe und Breite, das in der frühchristlichen Kunst ungefähr gleich war, wuchs bis zu dem Punkt, dass das Kirchenschiff manchmal doppelt so hoch war wie die Breite des Gebäudes. Der Glockenturm, der Campanile, der bis dahin für sich allein stand, wurde nun an den Kirchenkörper herangeschoben, der oft zwei solcher Türme besaß. Die Zwillingstürme wurden zunächst zu beiden Seiten der Fassade errichtet, und der Grundriss des Gebäudes nahm die Form eines lateinischen Kreuzes an, wobei das Querschiff zwischen dem Chor und dem Kirchenschiff lag.

Der Schnittpunkt von Kirchenschiff und Querschiff wurde von einer Kuppel oder einem Turm gekrönt. In der Apsis, in der sich der Chor befand, war zu wenig Platz für den Klerus, der in großen Klosterkirchen immer sehr zahlreich war; daher wurde das Kirchenschiff über das Querschiff hinaus fortgesetzt, wodurch ein Altar für den Chor entstand. Er war in der Regel durch steinerne Barrieren oder Schirme vom Kirchenschiff und den Querschiffen abgetrennt, und der dem Kirchenschiff zugewandte Schirm enthielt oft eine Art Podest, Rednerpult oder Lesepult, von dem aus die Evangelien gelesen wurden.

Als die in romanischen Kirchen noch weit verbreiteten Holzdächer - oft aus praktischen Gründen und wegen der Brandgefahr - zugunsten von Gewölbedächern aufgegeben wurden, bestimmte der Schnittpunkt von Kirchenschiff und Querschiff den gesamten Grundriss der romanischen Basilika. Wegen des starken seitlichen Zugs wurde das halbzylindrische Tonnengewölbe nur selten verwendet, sondern das Kreuzgewölbe, das bereits von den Römern zur Überbrückung großer Spannweiten eingesetzt wurde, bevorzugt. Ein Kreuzgewölbe entsteht, wenn sich zwei Gewölbe auf einem quadratischen Grundriss rechtwinklig kreuzen. Die Last wird von den vier Eckpfosten oder Stützen getragen. Da das Kirchenschiff jedoch doppelt so hoch ist wie die Seitenschiffe, ist ein so genanntes romanisches Kreuzgewölbe erforderlich. Bei diesem System definiert die quadratische Kreuzung oder Vierung die Spannweite des restlichen Kirchenschiffs, das in Abständen von zwei Spannweiten der Seitenschiffe durchschnitten wird.

Die Säulen des Kirchenschiffs, die die schwerste Last tragen, wurden nach und nach durch Pfeiler ersetzt, bis die romanischen Architekten nur noch letztere verwendeten. Als vertikale Wandelemente gehörten sie zum Baukörper, während die Säulen Teile einer gegliederten Struktur waren; erst in der Spätantike wurden sie durch die Masse des aufgehenden Mauerwerks unharmonisch belastet. Diese Ersetzung in der romanischen Architektur ist eine Vereinfachung, vergleichbar mit der Einbeziehung des Vorhofs einer Basilika zwischen die Türme, mit dem Ergebnis, dass das antike Atrium zum so genannten Parvis wurde und das antike Taufbecken auf die Proportionen einer Weihwasserschale reduziert wurde.

Andererseits wurde die alte römische Kolonnade oder das Peristyl in Form eines Kreuzgangs wiederbelebt, der Kirche und Kreuzgang verband. Die romanische Kirche war fast immer mit dem Klosterstift verbunden, in dem sich alle für das soziale Leben der Mönche notwendigen Räume befanden, wie die Versammlungshalle, das Refektorium zum Essen und der Schlafraum zum Schlafen. Die gesamte Abtei war oft von Festungsmauern und Türmen umgeben und bildete eine kleine, in sich geschlossene Stadt. Die einzige Abweichung vom Grundriss der Basilika war in der Regel das Baptisterium, das in der Regel ein Querschiff war, wie das in Miniatur dargestellte Kuppelreliquiar aus der Schatzkammer von Welfen.

Im Norden jedoch wurden größere Kirchen, die sich an einen kreuzförmigen oder querschiffartigen Grundriss anlehnten, manchmal auf römischen Fundamenten errichtet. Dies war bei der Kirche St. Gereon in Köln der Fall. Bei Burg- oder Festungskapellen wurde aus Platzgründen die Form der Doppelkirche gewählt; hier wurden zwei Kapellen mit gleichem Grundriss übereinander gebaut, wobei die untere oft als Grabkapelle diente. Beispiele dieser Art sind vor allem in Nürnberg, Eger und Goslar zu sehen. Die gewöhnliche romanische Kirche, in der der gesamte Altar, das Presbyterium, einige Stufen über dem Kirchenschiff stand und unter dem sich die Krypta, die gewölbte Krypta, befand, in der die Gründer der Kirche und andere berühmte Persönlichkeiten bestattet wurden, ist eine Variante dieser Anordnung.

Ausgehend von diesen Grundformen entwickelte die romanische Architektur in Europa immer reichere, schönere und raffiniertere Bauweisen. Die unterschiedliche Art und Weise, in der diese Methoden angewandt und in bestimmten Teilen der Bausubstanz verwirklicht wurden, verlieh dem romanischen Bau seinen unverwechselbaren Charakter.

Denkmäler der romanischen Architektur

Der Einfluss der Antike, der vom Süden Frankreichs ausging, war bis nach Cluny in Burgund zu spüren, einer Provinz an der Grenze zwischen keltisch-französischer und germanischer Bevölkerung.

In der großen Benediktinerkirche von Cluny, die 1089 begonnen wurde, wurde das südfranzösische Tonnengewölbe an die kreuzförmige Basilika angepasst, ein Typ, der sich im Norden entwickelte. Nur anhand der Rekonstruktion lässt sich die Pracht dieses aus dem Grundriss des doppelarmigen Kreuzes hervorgegangenen romanischen Bauwerks mit seinen verschiedenen Türmen, Durchgängen und Apsiden erkennen, das mit seinen fünf Schiffen und zwei Querschiffen zu jener Zeit als die bedeutendste Kirche der Christenheit galt.

Was aus den wenigen erhaltenen Überresten nicht ersichtlich ist, lässt sich aus den Details der Klosterkirche von Vezelay, der Kathedrale von Autenay und anderen französischen Bauwerken erschließen. Kompaktheit und eine Tendenz zur systematischen Gliederung waren charakteristisch für die burgundische Romanik; dies zeigt sich auch in den benachbarten Kirchen der Westschweiz, im Portikus von Romainmotier oder in der großen Stiftskirche von Payerne.

Die modernen normannischen Gebäude sehen viel primitiver aus. Dort, wo der südliche Einfluss noch nicht eingedrungen war, diktierte auch nach der Einführung des Steins das alte System der Holzbauweise die Form des Bauwerks, und erst nach der Eroberung Englands im Jahr 1066, als die Normannen begannen, über weite Teile Europas zu herrschen, fand ihr gesteigertes Selbstbewusstsein in der Architektur seinen Ausdruck. Die Klosterkirchen St. Trinitus und St. Etienne in Caen, die von Wilhelm dem Eroberer und seiner Gemahlin gegründet und um diese Zeit errichtet wurden, konzentrieren ihre ganze Kraft in Pfeilern und Strebepfeilern, und die Mauern sind nicht mehr als Verbindungswände. Eine neue Ordnung der ritterlichen Architektur war entstanden, aus der sich später in ganz Europa die Gotik entwickelte.

In Deutschland hielt sich die romanische Architektur jedoch länger als anderswo und brachte einige ihrer schönsten Meisterwerke hervor. Wenn sie als Stil der Verdachtszeit betrachtet wird, muss sie die Bauten des Endes der nahen „staufischen“ Epoche einschließen: die prächtigen Kirchen von Limburg, Bamberg und Naumburg, die zusammen mit anderen Bauten dieser Zeit oft dem sogenannten Übergangsstil oder einem eigenen Stil „der deutschen Gotik“ zugeordnet werden. Diese Bezeichnungen sind wenig stichhaltig, wenn man bedenkt, dass diese Bauten die Vollendung und Vervollkommnung des romanischen Stils darstellen und nicht den Schritt zu einem neuen Stil. (Für weitere Einzelheiten siehe: Deutsche Kunst des Mittelalters S.800-1250).

Beschreiben Sie die Entwicklung in chronologischer Reihenfolge: Im deutschsprachigen Osten, wie auch in der Normandie, waren die Decken der Basiliken - außer in Krypten und Apsiden - lange Zeit immer flach. Die 961 gegründete Stiftskirche von Gernrode gehört wie die Kirchen nach dem Vorbild der Hildesheimer Michaeliskirche und die große Basilika von Hersfeld zu diesem Typ. Die Kirchen St. Emmeram und St. Jakob in Regensburg, die nach dem Brand von 1127 wiederaufgebaute Kirche St. Peter in Salzburg und der Dom von Gurk in Kärnten gehören zum selben Typus.

Im 11. Jahrhundert wurden im Rheinland mehrere Kathedralen mit Gewölbedecken gebaut. Jahrhundert eine Reihe von Domen mit Gewölbedecken erbaut. 1016 wurde der alte Dom von Trier wiederaufgebaut; aus demselben Jahrhundert stammen die drei prächtigen Dome von Speyer, Mainz und Worms. Zusammen mit dem romanischen Grundriss, der von einem Gewölbe überlagert wurde, besaßen sie den für deutsche Kirchen charakteristischen Doppelaltar. Dieser Grundriss wurde zu Beginn des neunten Jahrhunderts in der berühmten Kirche von St. Gallen eingeführt, ist aber südlich der Alpen nur noch selten anzutreffen, obwohl ein Beispiel in Valpolicella bei Verona zu sehen ist. Eines der Prinzipien des romanischen Stils war die Verlegung der einzelnen Steine von Kirchengebäuden in eng aneinander gereihten Reihen; aber in Worms sehen wir eine Tendenz - die in Bamburgh und Naumburg verwirklicht wurde -, die strenge Konstruktion durch ornamentale Formen des Mauerwerks zu mildern und zu bereichern.

In der Kirche der Abtei Laach am Mittelrhein wurde das traditionelle System aufgegeben, und um den Raum zu vergrößern, war die Spannweite des Gewölbes im Kirchenschiff genauso groß wie die im Seitenschiff, was dazu führte, dass die Querbögen der Spannweiten unterschiedlich hoch waren. Es würde zu lange dauern, diese Veränderungen im Einzelnen zu beschreiben. Eine Vereinfachung des vorherrschenden Stils wurde im Kloster Hirsau erreicht.

Die Mönche, die in der benediktinischen Tradition von Cluny aufgewachsen waren, bauten stets eintönige dreischiffige Basiliken mit flachen Decken, deren Bögen von Säulen getragen wurden, ohne Krypten, wie im Münster von Schaffhausen. Ein typischer Bau der Spätromanik ist das Basler Münster mit polygonalem Altar, Empore und Triforium über den Arkaden des Kirchenschiffs. In der Gotik wurde die Kirche erweitert und erhielt fünf Schiffe oder Seitenschiffe.

Von den Profanbauten sind neben den ersten Stadtwohnungen die Burgen und Schlösser die wichtigsten. Der Wehrturm, donjon, rechteckig oder kreisförmig, war eine Zitadelle, ein Zufluchtsort. Solange die Verteidigungsfunktion die Form bestimmte, musste die Ästhetik den Nützlichkeitserwägungen weichen.

Erst ab dem elften Jahrhundert wurden innerhalb großer Festungen einzelne Wohnhäuser errichtet, die dann häufig von außen verziert wurden. Vor allem dort, wo das Wohnhaus als fürstlicher Palast von der Burg getrennt und im Freien errichtet wurde, wie in Gelnhausen, war der Weg frei für künstlerische Entwicklungen. In den vorhandenen Resten von Gelnhausen sehen wir Dreipassbögen über dem Eingang, daneben spätromanische Fenstergruppen und ein romanisches Tor, in dessen Obergeschoss wahrscheinlich romanische Rosettenfenster eingesetzt wurden.

Die in den Profanbauten verwendeten dekorativen Formen waren für die Kirchenarchitektur charakteristisch. Die Wände wurden durch Pilaster und runde Gesimse gegliedert, die für die romanische Kunst typisch sind. Zwerggewölbte Galerien, wie sie im Inneren von Kirchen, in Triforien, gebaut wurden, finden sich häufig an der Außenseite romanischer Gebäude. In diesen, wie auch in den Säulen von Kirchenschiffen oder Kreuzgängen, begegnet uns immer wieder das romanische Kissen oder würfelförmige Kapitell. Der Übergang vom runden Kern der Säule zur quadratischen Stütze des Bogens wird durch die Durchdringung von Würfel und Kugel sehr schön vollzogen. Nach der Mitte des zwölften Jahrhunderts, aber nicht vorher, war sie immer verziert. Andere künstlerische Merkmale romanischer Gebäude werden unter den Überschriften Skulptur, Malerei, Schnitzerei usw. behandelt.

Im 19. Jahrhundert tauchten in Amerika einige Formen neuromanischer Architektur auf. Zu ihren Vertretern gehören Richard Upjohn (1802-1878), James Renwick (1818-1895) und Henry Hobson Richardson (1838-1886).

Romanische Skulptur, Malerei und Kunstgewerbe

Lange nachdem die ornamentalen Tiermotive der Völkerwanderungszeit in Vergessenheit geraten waren, spielten skulpturale Tierformen aller Art eine wichtige Rolle in den Details romanischer Gebäude. Trotz ihres phantastischen Charakters lässt sich eine eindeutige Entwicklung, eine Annäherung an einen größeren Realismus feststellen. Nordische Fantasien mischen sich mit den Drachen, Löwen, Basilisken und Vipern, die in der Bibel und den antiken Fabeln erwähnt werden und die wir in den mittelalterlichen Bestiarien finden. Die Schnitzereien, die man so häufig an Fenstern, Kapitellen, Sockeln, Friesen, Gesimsen, Tafeln und anderswo findet, sind ein Vorspiel und eine Begleitung der Skulptur der menschlichen Figur, mit der die romanische Kunst die christliche Welt bereicherte.

Die Invasion des mediterranen Kulturraums durch die geistige Kraft des Islam im achten Jahrhundert trennte Europa endgültig von der östlichen Welt. Während der Einfluss des Islam in Byzanz den ersten Widerstand gegen die Verehrung von Bildern hervorrief, weigerte sich Italien, an der großen ikonoklastischen Revolte teilzunehmen.

Viele byzantinische Künstler, insbesondere Mosaizisten und Teppichknüpfer, machten sich auf den Weg nach Italien und brachten die Heiligenbilder mit, die sie retten konnten. Zu dieser Zeit brach Italien die politischen Beziehungen zu Byzanz ab und wählte den fränkischen König Karl den Großen zum Beschützer der italienischen Kirche.

Bildhauerei

Da die Wandmalereien und Skulpturen aus der Karolingerzeit fast vollständig verschwunden sind, wissen wir nur aus schriftlichen Quellen, dass die Kirchen des Nordens ebenso wie die des Südens mit Malereien geschmückt waren. Die Ikonographie der italienischen Kirche wurde im Norden um zwei Themen erweitert: die Kreuzigung Christi und das Jüngste Gericht, wobei das letztgenannte Thema in der romanischen Kunst unablässig dargestellt wurde. Die Figuren in den Tympanons der Gewölbe in den frühen Kathedralen, die anfangs noch recht reliefartig waren, wurden ungeordnet zusammengedrängt.

Der byzantinische Geschmack umgab die Christusfigur mit einer Mandorla (ein elliptischer Heiligenschein, der die ganze Figur umgibt; das Wort bedeutet auf Italienisch Mandel); das Bild ist konventioneller, aber gleichzeitig plastischer, als es im antiken Heiligenschein möglich war. Ein Jahrhundert später wurden die Figuren weniger konventionell, und nationale Unterschiede veränderten die Details.

Die Figuren an der Westfassade der Kathedrale von Chartres, die das Werk eines der größten mittelalterlichen Meister sind, scheinen noch immer an Säulen befestigt zu sein, aber an der Altarfassade aus der Zeit Heinrichs II. beginnen die Figuren aus der flachen Oberfläche herauszutreten. Im Altarschirm des Bamberger Doms sind ihre Bewegungen noch krampfhaft und unsicher, aber schon wenige Jahre später, im Portal des Adam, nehmen sie die freie und edle Haltung der Naumberger Figuren mit ihrer vollkommenen Individualität an. Sie gehören dem Beginn der Gotik an.

Wichtige romanische Bildhauer sind Ghislebertus (12. Jahrhundert), Meister Cabestani (12. Jahrhundert), Meister Mateo (12. Jahrhundert) und Benedetto Antelami (tätig 1178-1196).

Malerei

Es ist schwierig, sich ein vollständiges Bild von der romanischen Malerei zu machen, und noch schwieriger im Falle der Kleinkunst. Zu Beginn des dreizehnten Jahrhunderts wurde das Abendland mit Beispielen der byzantinischen Kleinkunst überschwemmt, aber schon vorher hatte der Respekt der Kirche vor der Tradition die Formen der frühchristlichen und byzantinischen Kunst durchgesetzt. Dieses Idiom war in Italien und Südfrankreich sehr ausgeprägt; in Deutschland, Nordfrankreich und England wurde es allmählich verdrängt. Es ist oft sehr schwierig zu entscheiden, was auf den byzantinischen Einfluss und was auf ein individuelles, nordisches Formempfinden zurückzuführen ist. So wird zum Beispiel angenommen, dass das Krönungsgewand Heinrichs II. in einem bayerischen Kloster gefertigt wurde. Wahrscheinlich waren es die Hände der Frauen, die den Figuren ihre naiv-natürlichen Posen verliehen, trotz des Respekts vor der Tradition, der sich in der Symmetrie der Zeichnung zeigt.

Fresken

Ab dem frühen 11. Jahrhundert wurden romanische Kirchen ausgemalt, um den größtenteils analphabetischen Gemeindemitgliedern Orientierung zu bieten - ein Beispiel für diese künstlerische Entwicklung ist die Wandmalerei in Cluny (heute eine Ruine). Nach 1100 verbreitete sich diese Form der Dekoration in Köln, Bonn und anderen rheinischen Gebieten Deutschlands sowie in Spanien, wo unter dem Einfluss des Islam hellere und farbenfrohere Fresken entstanden.

Die Klöster auf der Insel Reichenau im Bodensee, die bereits im zehnten Jahrhundert ein aktives künstlerisches Zentrum war, geben uns anhand der in der Kirche St. Georg in Oberzell erhaltenen Wandmalereien einen Eindruck von den dauerhaften Wanddekorationen, die in fast allen großen Kirchen dieser Zeit zu finden waren. Die Malereien verlaufen entlang der Wände zwischen breiten Rollbordüren, und auf den Mitren der Bögen in den Arkaden sind Porträtbüsten von Heiligen oder Ordensführern in Medaillons angebracht. Wo die Bilder nicht leicht zu verstehen sind, werden sie durch metrische Inschriften, Titel erklärt.

Illuminationen

Neben den Fresken entwickelten sich romanische Bilderhandschriften. Am wichtigsten war jedoch die steigende Nachfrage der Cluniazenser-, Zisterzienser- und Benediktinerorden nach religiösen Büchern und Bibeln, die alle von Hand gefertigt werden mussten. Zu den wichtigen illuminierten Handschriften gehören: Manuskript der Moralia (um 1110), Leben der Mathilde (um 1110), Psalter von St. Albans (1120-30), Bibel des Pantheon (um 1125), 1125), Der Psalter von Heinrich von Blois (1140-60), Die Lambeth-Bibel (1150) und Das Evangelienbuch von Heinrich dem Löwen (um 1170). Wichtige Zentren für die Herstellung von illuminierten Handschriften waren Citeaux (das erste Zisterzienserkloster), Bury St. Edmunds, das Kloster Helmarshausen, das Maasgebiet und Salzburg.

Für Buchmalereien im gotischen Stil siehe: Brüder von Limburg (ca. 1390-1416).

Allgemeine Dekoration

Wir dürfen uns romanische Kirchen nicht als kahle, leere Gebäude vorstellen. Selbst die Böden und flachen Holzdecken waren nicht schmucklos. Im Hildesheimer Dom, wie auch in der Krypta von St. Gereon in Köln, sind die Böden mit Mosaiken in leuchtenden Farben ausgekleidet. In der Kirche von Cillis in Graubünden gibt es ein schönes Beispiel für die Malerei an den ältesten Decken von Pochelle. Bestickte Teppiche und wunderschöne Wandteppiche schmückten Böden und Wände, Altäre und Bänke. Der lange, friesartige Wandteppich von Bayeux aus farbiger Wolle auf weißem Leinen, der die normannische Eroberung Englands beschreibt, ist eines der bekanntesten Beispiele.

Glasgemälde

Die Glasmalerei begann schon bald, die Wandteppiche zu ersetzen: Schon im Jahr 1000 rühmte sich der Abt von Tegernsee ihrer Schönheit. In Zürich, Verden, an der Ruhr und in vielen anderen Klöstern waren die Glasmalereien sogar noch früher entstanden. Es ist nicht leicht zu sagen, wann sie zum ersten Mal in Frankreich und England auftauchten, aber in der frühromanischen Kathedrale von Chartres gibt es verschiedene Medaillons, die aus einer alten romanischen Kathedrale geborgen wurden und die in ihrer streng linearen Gestaltung eine wunderbare leuchtende Farbigkeit bewahrt haben.

Schriftlichen Quellen zufolge gab es in der zweiten Hälfte des 10. Jahrhunderts Glasfenster in der Kathedrale von St. Remy in Reims. Nach 1100 wurde ihre Verwendung weit verbreitet. Die wichtigsten Zentren der Glasmalereiproduktion in der Romanik lagen im Rheinland, in der Ile-de-France und in Poitiers.

Elfenbeinschnitzerei

Neben der Bildhauerei und der Steinbildhauerei wurde in der Romanik auch die Kunst der Elfenbeinschnitzerei mit Begeisterung betrieben . Alle Arten von kirchlichen Utensilien sind erhalten geblieben, insbesondere Reliquienschreine, die als kleine Altäre im Haus aufgestellt oder sogar vom Besitzer auf Reisen mitgeführt wurden, schöne Bucheinbände und viele andere Schätze.

Metallarbeiten

Nicht weniger wichtig und nicht weniger eifrig wurde seit der Zeit der sächsischen Kaiser die Kunst der Bearbeitung von Metallen, Gold, Bronze und anderen kostbaren Materialien praktiziert. In Hildesheim gab es unter Bischof Bernward eine Schule des Bronzegusses, deren Meisterwerke, die Bernwardssäulen, die Bronzetüren des Doms und das Taufbecken, zeigen, wie weit diese Kunst, die ursprünglich der Völkerwanderungszeit angehörte, in der Romanik vervollkommnet wurde. Zunächst wurden antike Formen und byzantinische Ansichten übernommen, doch dann fand eine neue Verfeinerung statt.

Am Ende des elften Jahrhunderts hatten die Völker des Westens beschlossen, ihren eigenen Weg zu gehen, auch in den kleinen Künsten. Ab dem zwölften Jahrhundert bereiteten die Kreuzzüge mit ihren Herden von Pilgern, Händlern und Handwerkern, die durch ganz Europa zogen, sowie die Banden von Maurern und Goldschmieden, die von Ort zu Ort zogen, den Westen auf jene Säkularisierung der Künste vor, die sie schließlich dem ausschließlichen Besitz der Mönche entriss.

Im 11., 12. und 13. Jahrhundert bildete sich im Maastal eine bedeutende regionale Schule der romanischen Kultur heraus. Jahrhundert eine wichtige regionale Schule der romanischen Kultur, die sich auf das Bistum Lüttich (Belgien) konzentrierte. Die Schule der Mosaikkunst brachte die Emaillierung zu neuen Höhen, dank Goldschmieden wie Nikolaus von Verdun (1156-1232) und Godefroy de Clair (1100-1173).

Vor allem in den kleinen Künsten entstehen städtische Produktionen, die die letzten Spuren des byzantinischen Einflusses beseitigen, so dass der Volksgeschmack auch dort, wo die Kirche noch der Auftraggeber ist, mehr Spielraum hat. Gold wurde durch Kupfer und Bronze ersetzt; das Verfahren der Emaillierung auf Kupfer ermöglichte eine unabhängigere und fließendere Verarbeitung von Grundmetall und Email, als dies mit der kostspieligeren byzantinischen Technik möglich gewesen war. Auch in der Kleinkunst ist die gleiche Befreiung zu beobachten wie in der Monumentalarchitektur des dreizehnten Jahrhunderts, nicht mehr und nicht weniger als der Ausdruck eines neuen Geistes, eines neuen Geschmacks: die Gotik.

RÖMISCHE KUNST
Für weitere Informationen über die Merkmale dieses Baustils siehe: Romanische Architektur . Für mehr über die plastischen Künste, siehe: Romanische Bildhauerei .

ENTWICKLUNG DER VISUELLEN KUNST
Für mehr über Trends und Stile in der Kunst, siehe: Geschichte der Kunst . Um mehr über Epochen und Daten zu erfahren, siehe: Chronologie der Kunstgeschichte .

GESCHICHTE DER SKULPTUR
Siehe: Geschichte der Bildhauerei . Zur Bildhauerei in Stein: Steinskulptur .

WAS IST KUNST?
Für einen Leitfaden zu den verschiedenen Kategorien und Bedeutungen der bildenden Kunst siehe: Definition von Kunst .

MEDIEVEANISCHE KUNST
Leitfaden zur europäischen Kunst:
Karolingische Kunst (750-900)
Ottonische Kunst (900-1050)
Mittelalterliche Bildhauerei (400-. 1000)
Mittelalterliche Künstler (1100-1400)
Gotische Kunst (c. 1150-1375) Gotische Architektur (c. 1150-1375)
Gotische Skulptur (ca. 1150-1280).