„Kein Telefon zum Himmel“ von Michelle Cliff

„No Telephone to Heaven“ ist die von der Kritik gefeierte Fortsetzung von Michelle Cliffs erstem Roman „Abeng“ aus dem Jahr 1987. Dieser Roman setzt die halbautobiografische Geschichte von Cliffs jamaikanisch-amerikanischer Heldin Clare Savage fort. Clare wurde – ebenso wie Cliff – in Jamaika geboren, zog nach New York und absolvierte ein Universitätsstudium in London.

Der Roman beginnt damit, dass Clare mit einer revolutionären Widerstandsgruppe durch die jamaikanische Landschaft reist. Die Gruppenmitglieder haben sich auf Ackerland niedergelassen, das früher Clares Großmutter gehörte. Sie nutzen dieses Land, um Lebensmittel und Medikamente anzubauen, verkaufen die Medikamente, um ihre Bewegung zu finanzieren, und verteilen überschüssige Lebensmittel unter den verarmten jamaikanischen Dorfbewohnern. Kapitel 2 konzentriert sich auf die Party des wohlhabenden Paul H., an der sowohl Clare als auch Harry/Harriet teilnehmen, eine nachdenkliche genderqueere Person, mit der sich Clare später im Buch anfreundet. Paul kehrt von der Party nach Hause zurück und stellt fest, dass seine Familie mit einer Machete ermordet wurde. Als Paul den Hofjungen Christopher bemerkt, geht der Roman aus Christophers Perspektive in einen Rückblick über. Christopher tötete Pauls Familienmitglieder wegen einer Meinungsverschiedenheit bezüglich einer Grabstätte für seine längst verstorbene Großmutter. Als Paul diese Entdeckung macht, tötet Christopher ihn mit derselben Machete. Das dritte Kapitel geht zeitlich zurück bis 1960. Dieses Kapitel folgt den Perspektiven von Boy Savage und Kitty Savage, die mit ihren beiden Töchtern Clare und Jennie von Jamaika nach New York auswandern. Als sie in der Jim-Crow-Ära durch den Süden der Vereinigten Staaten reisen, stoßen sie auf Anzeichen von Rassentrennung und Vorurteilen. Als sie anhalten, um die Nacht in einem Motel in Georgia zu verbringen, beschließt der hellhäutige Junge, als Weißer „durchzugehen“, um sich ein Zimmer zu sichern. In New York „passiert“ Boy weiterhin, während Kitty von dem Rassismus, den sie jeden Tag beobachtet, frustriert ist. Sie vermisst ihr Leben in Jamaika und fühlt sich von den afroamerikanischen Frauen getrennt, die mit ihr in Mr. B.s Wäscherei arbeiten, wo sie als Assistentin dient. Sie beginnt, antirassistische Botschaften wie „Marcus Garvey hatte recht“ und „Erwägen Sie zur Abwechslung mal Freundlichkeit“ in die Bettwäsche der weissen Kundschaft zu schmieren. Kittys Chef erfährt von diesen Nachrichten, verdächtigt aber zwei dunkelhäutige Afroamerikaner und feuert sie. Kitty, die sich für ihr hellhäutiges Privileg schämt, kündigt und kehrt nach Jamaika zurück. Sie nimmt Clares dunkelhäutige kleine Schwester Jennie mit. Die hellhäutige Clare und ihr Vater bleiben in New York. Clare fühlt sich in New York isoliert und verbringt viele Stunden vor dem Fernseher. Als es für sie an der Zeit ist, sich an der High School anzumelden, lehnt der Rektor Boys Versuch ab, als Weiße durchzugehen, und behauptet, die Schule habe keinen Platz für „Zwischenmänner“. Fünf Jahre später stirbt Clares Mutter plötzlich in Jamaika und Jennie kehrt nach New York zurück, wo sie in die Drogenabhängigkeit abgleitet. Auf der Suche nach „Mutterland“ und Heimat zieht Clare nach England und schreibt sich an der University of London ein, um Kunstgeschichte zu studieren. Clares Onkel bezahlt ihr einen Besuch in Jamaika, während sie die Universität besucht. In Jamaika geht sie zu Paul H.s Party, wo sie Harry/Harriet trifft. Als Harry/Harriet (dessen Pronomen für die Geschlechtsidentität sich im Laufe des Romans ändern) Clare näher kommt, spricht er mit ihr über Jamaikas bewegte Sozialgeschichte und erweitert ihr politisches Bewusstsein. Nachdem Clare nach England zurückgekehrt ist, tauschen die beiden regelmäßig Briefe aus. Clare fühlt sich jetzt von ihren englischen Kollegen entfremdet, und der rassistische Marsch der Nationalen Front, den sie in der Nähe ihres Campus miterlebt, zementiert ihre Isolation. Bald darauf trifft Clare einen Vietnam-Veteranen namens Bobby und verlässt die Universität, um mit ihm durch Europa zu reisen. Bobby erleidet durch seine Erfahrungen im Vietnamkrieg ein seelisches und körperliches Trauma. Als Clare verrät, dass sie schwanger ist, rät Bobby ihr zu einer Abtreibung. Er erzählt von seinem Kriegstrauma und wie er aus der Armee desertiert ist. Bobby verlässt dann Clare ohne Erklärung. Clare kann ihn nicht finden und kehrt nach Jamaika zurück. In Jamaika leidet Clare an einer Infektion in ihrer Gebärmutter, die sie unfruchtbar macht. Nachdem sie behandelt wurde, geht Clare mit Harriet (die jetzt behauptet, eine ausschließlich weibliche Identität zu haben), um das Haus von Clares Großmutter zu besuchen. Auf dem Land zeigt Harriet Clare die wirtschaftlichen Nöte Jamaikas und ermutigt Clare, sich der revolutionären Gruppe anzuschließen – der gleichen Gruppe, mit der sie im ersten Kapitel reist. Obwohl die Gruppenmitglieder zunächst Clares Motive in Frage stellen, versichert sie ihnen, dass sie sich ernsthaft für die Sache einsetzt. Clare erinnert sich an einen der letzten Briefe ihrer Mutter, in dem Kitty Clare aufforderte, ihrem Land auf jede erdenkliche Weise zu helfen. Die letzte Szene des Buches konzentriert sich auf ein ausländisches Filmteam, das einen Film über die jamaikanischen Maroons dreht, entlaufene Sklaven, die sich indigenen Stämmen anschlossen. Die revolutionäre Gruppe versucht, die Besatzung anzugreifen, scheitert jedoch, da jemand sie zu einer Anti-Terror-Operation verraten hat. Von oben schießen Helikopter mit der Aufschrift „MADE IN USA“ Clare und die Gruppe ab. „No Telephone to Heaven“ wurde von „Publisher’s Weekly“ und der „New York Times“ für seine nuancierte Auseinandersetzung mit Fragen der Klassen-, Geschlechter-, Rassen- und Kolonialgeschichte gelobt. Kritiker haben Cliffs lyrische Prosa, den authentischen Gebrauch des jamaikanischen Dialekts und ihre Entwicklung komplexer, einfühlsamer Charaktere bemerkt. Darin forderte Kitty Clare auf, ihrem Land auf jede erdenkliche Weise zu helfen. Die letzte Szene des Buches konzentriert sich auf ein ausländisches Filmteam, das einen Film über die jamaikanischen Maroons dreht, entlaufene Sklaven, die sich indigenen Stämmen anschlossen. Die revolutionäre Gruppe versucht, die Besatzung anzugreifen, scheitert jedoch, da jemand sie zu einer Anti-Terror-Operation verraten hat. Von oben schießen Helikopter mit der Aufschrift „MADE IN USA“ Clare und die Gruppe ab. „No Telephone to Heaven“ wurde von „Publisher’s Weekly“ und der „New York Times“ für seine nuancierte Auseinandersetzung mit Fragen der Klassen-, Geschlechter-, Rassen- und Kolonialgeschichte gelobt. Kritiker haben Cliffs lyrische Prosa, den authentischen Gebrauch des jamaikanischen Dialekts und ihre Entwicklung komplexer, einfühlsamer Charaktere bemerkt. Darin forderte Kitty Clare auf, ihrem Land auf jede erdenkliche Weise zu helfen. Die letzte Szene des Buches konzentriert sich auf ein ausländisches Filmteam, das einen Film über die jamaikanischen Maroons dreht, entlaufene Sklaven, die sich indigenen Stämmen anschlossen. Die revolutionäre Gruppe versucht, die Besatzung anzugreifen, scheitert jedoch, da jemand sie zu einer Anti-Terror-Operation verraten hat. Von oben schießen Helikopter mit der Aufschrift „MADE IN USA“ Clare und die Gruppe ab. „No Telephone to Heaven“ wurde von „Publisher’s Weekly“ und der „New York Times“ für seine nuancierte Auseinandersetzung mit Fragen der Klassen-, Geschlechter-, Rassen- und Kolonialgeschichte gelobt. 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Die letzte Szene des Buches konzentriert sich auf ein ausländisches Filmteam, das einen Film über die jamaikanischen Maroons dreht, entlaufene Sklaven, die sich indigenen Stämmen anschlossen. Die revolutionäre Gruppe versucht, die Besatzung anzugreifen, scheitert jedoch, da jemand sie zu einer Anti-Terror-Operation verraten hat. Von oben schießen Helikopter mit der Aufschrift „MADE IN USA“ Clare und die Gruppe ab. „No Telephone to Heaven“ wurde von „Publisher’s Weekly“ und der „New York Times“ für seine nuancierte Auseinandersetzung mit Fragen der Klassen-, Geschlechter-, Rassen- und Kolonialgeschichte gelobt. Kritiker haben Cliffs lyrische Prosa, den authentischen Gebrauch des jamaikanischen Dialekts und ihre Entwicklung komplexer, einfühlsamer Charaktere bemerkt. 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