„Phaidon“ von Plato Automatische übersetzen

Als eines der Gründungsdokumente der westlichen Philosophie stellt Platons Dialog „Phaedo“ einige der wichtigsten Überzeugungen von Sokrates dar, der diese Ideen mit seinen Schülern teilt, kurz bevor er im antiken Athen hingerichtet wird. „Phaedo“ ist eines der meistgelesenen Werke Platons, gleich nach „Republik“ und „Symposium“. Es denkt über die Natur der menschlichen Seele und die Möglichkeit eines Lebens nach dem Tod nach.

Eine bekannte englische Übersetzung von Benjamin Jowett ist allgemein öffentlich zugänglich; eine gedruckte Version, die eine ausführliche Einführung des Übersetzers enthält, wurde erstellt. Die E-Book-Version dieser Ausgabe ist die Grundlage für diesen Studienführer. Einige Tage nach der Hinrichtung von Sokrates reist sein Schüler Phaedo von Athen nach Westen in die Stadt Phlius. Dort trifft er sich mit einem Philosophen, Echecrates, der nach Sokrates fragt und was er am Tag seiner Hinrichtung gelehrt hat. Echecrates hörte aus anderen Quellen von dem Prozess, aber er fragt sich, warum die Hinrichtung so lange hinausgezögert wurde. Phaedo antwortet, dass sich Athen mitten in einer jährlichen heiligen Zeit befinde, in der keine Hinrichtungen stattfinden dürfen. Echecrates fragt, ob Sokrates am Ende Freunde bei sich haben durfte. Phaedo sagt, dass es am letzten Tag mehrere Besucher gab, obwohl einer der bekannten Schüler von Sokrates, Plato, wegen Krankheit abwesend war. Wie Phaedo erzählt, ging es um Philosophie, und die Gäste kämpften mit ihren Gefühlen: „Wir haben abwechselnd gelacht und geweint“. Dann erzählt er die Gespräche, die sich ereignet haben. Die junge Frau des älteren Sokrates, Xanthippe, ist bei ihm und hält eines ihrer Kinder im Arm. Sie regt sich darüber auf, dass dies der letzte Tag ihres Mannes sein wird; Sokrates bittet darum, sie nach Hause zu bringen. Kürzlich von seinen Beineisen befreit, reibt Sokrates sein schmerzendes Bein und kommentiert, dass Freude und Schmerz zusammengehören und dass die Menschen dem einen nachjagen, aber immer das andere auf sich nehmen müssen. Im Auftrag seines Freundes, des Dichters Evenus, fragt ein Gast namens Kebes, warum Sokrates, lange Zeit ein Kritiker der meisten Musik und Poesie, plötzlich schreibt und komponiert. Sokrates antwortet, dass er oft einen Traum hatte, in dem ihn eine Stimme drängte, „Musik zu komponieren“, was er immer so verstanden habe, dass er weiter philosophieren solle. Jetzt, am Ende seines Lebens, hat er sich entschieden, den Traum wörtlich zu nehmen. Sokrates schlägt vor, dass Evenus, sofern er auch ein Philosoph ist, keine Angst haben sollte, in die Fußstapfen von Sokrates zu treten, sogar bis zum Tod, obwohl er natürlich keinen Selbstmord begehen sollte. Cebes bittet Sokrates um eine Erklärung. Sokrates sagt, dass ein Philosoph weder den Tod fürchten noch sich selbst zum Tode bringen sollte, da die Menschen den Göttern gehören und kein Recht haben, den Göttern durch Selbstmord ihr Eigentum zu nehmen. Stattdessen sollten die Menschen warten, bis sie von den Göttern gerufen werden, die besser als die Menschen wissen, wie sie auf ihr Leben verzichten können. Tatsächlich ist der Tod ein Tor zu einer besseren Welt. Sokrates fragt einen anderen Besucher, Simmias, ob Philosophen den Freuden des Lebens nachjagen sollten; Simmias antwortet, dass sie dies nicht tun sollten. Sollte sich der Philosoph dann nicht vielmehr um seine Seele kümmern? Ja, sagt Simmias. Und insofern der Philosoph die Wahrheit studiert, sind der Körper und seine Sinne bei dieser Suche nicht unzuverlässige Werkzeuge? Simias stimmt zu. Und ist das Denken nicht ein überlegenes Werkzeug, das einzige, das möglicherweise die „wahre Existenz“ verstehen kann? Ja, sagt Simmias. Wie kann dann die Suche nach Wahrheit ihr Ziel erreichen, solange der Geist in einem Körper gefangen ist? So gilt: „Erkenntnis ist entweder gar nicht zu erlangen oder, wenn überhaupt, nach dem Tod“, und Philosophen, die ihr Leben in asketischer Kontemplation verbringen, sollten vor dem Tod nicht zurückschrecken, wenn er kommt, sondern ihn annehmen. Die meisten Menschen denken stattdessen, dass Mäßigkeit nur ein Weg ist, um Platz für bessere Freuden zu schaffen. Auf diese Weise verfangen sie sich tiefer im Strudel der Begierden und tauschen den Widerstand gegen ein Vergnügen gegen die Hingabe an ein anderes. Philosophen hingegen geben einfach alle weltlichen Wünsche auf, um nach Weisheit und Tugend zu streben. Cebes befürchtet, dass die Seele zu flüchtig ist, um für sich allein zu existieren, „und dass sie am Tag des Todes zugrunde gehen und zu Ende gehen könnte – unmittelbar nach ihrer Befreiung vom Körper, indem sie wie Rauch oder Luft und in ihrem Flug zerstreut hervorkommt ins Nichts verschwinden“. Sokrates antwortet, wenn die Seelen der Toten zurückkehren, um neue Körper zu besetzen, müssen sie in der Zwischenzeit in der Unterwelt wohnen. Aber passiert das wirklich? Die Antwort liegt im „allgemeinen Gegensatz aller Dinge“. Fängt nicht das, was groß wird, erst im Kleinen an, und was klein wird, muss erst groß werden? Und folgt nicht der Schlaf dem Wachen und das Erwachen führt zum Schlaf? Cebes stimmt zu. Dieses Prinzip, erklärt Sokrates, gilt für alle Dinge: Kühlung und Erwärmung, schnell und langsam, gut und schlecht, Leben und Tod. Zwischen jedem Gegensatz gibt es „Zwischenprozesse“, die einen Übergang vom einen zum anderen ermöglichen. Die Lebenden werden zu Toten und die Toten zu Lebenden, auch durch einen Prozess. Dies erfordert, dass sich die Toten in eine Nachwelt zurückziehen, aus der sie als neues Leben wieder auferstehen. Ein weiteres Argument für die Wiedergeburt ist, dass alles wahre Wissen Erinnerung ist; Daher muss der sich erinnernde Geist ein früheres Leben gehabt haben, um sich an dieses Wissen zu erinnern. Simmias verlangt Beweise. Sokrates antwortet, dass die Menschen, wenn sie etwas sehen, ihre Kategorie – Holz oder Stein zum Beispiel – in ihrer Vollkommenheit erkennen, obwohl kein perfektes Beispiel im täglichen Leben zu finden ist. Kann diese Erinnerung an vollkommene Dinge aus unserem gegenwärtigen Leben stammen? NEIN; es muss aus einer früheren Existenz stammen – „das heißt, bevor wir geboren wurden“ – zusammen mit dem Wissen um „Schönheit, Güte, Gerechtigkeit, Heiligkeit und all das, was wir mit dem Namen Essenz prägen“. Daher muss die Seele vor der Geburt auch ohne Körper Intelligenz gehabt haben, damit sie die perfekten Formen kennen kann, die physische Dinge nur nachahmen. Simmias und Cebes argumentieren beide, dass die Seele zwar vor der Geburt existieren muss, aber dennoch sterben kann, wenn der Körper stirbt. Sokrates behauptet, dass sein vorheriges Argument, dass die Geburt vom Tod kommt, erfordert, dass die Seele den Tod überlebt, um eine Geburt in der Zukunft zu ermöglichen; dies, kombiniert mit der menschlichen Fähigkeit, sich zu erinnern, was während des Lebens nicht gelernt werden kann, beweist, dass die Seele vor der Geburt existiert. Immer noch unsicher, fragen Simmias und Cebes, wie sie Antworten auf diese schwierigen Fragen finden werden, nachdem Sokrates gegangen ist. Er antwortet, dass sie in ganz Griechenland, unter seinen vielen Völkern, suchen müssen, und sie werden Ratschläge finden, wie sie philosophische Sorgen lindern können: „Lass die Stimme des Beschwörers täglich gelten, bis du die Angst weggezaubert hast.“ Bezüglich der Frage, ob sich die Seele beim Tod auflösen könnte, beginnt Sokrates mit der Unterscheidung zwischen „zusammengesetzten“ Dingen, die Eigenschaften haben, die sich ändern, und den „nicht zusammengesetzten“ Dingen, die nicht so beschrieben werden können. Dann fragt er, ob Dinge, die für schön gehalten werden, wie Pferde und Kleider, nicht immer irgendwie unvollkommen oder veränderlich sind, während das Schönheitsideal unveränderlich ist. Seine Schüler stimmen zu. Genauer gesagt, sind nicht die gesehenen Dinge, wie der Körper, die Dinge, die sich verändern, während das Unsichtbare wie Ideale und die Seele Dinge sind, die sich nicht ändern? Sie stimmen alle überein. So wird der veränderliche Körper nach dem Tod zerfallen, während die unveränderliche, unsichtbare, undefinierbare Seele über den Tod hinaus fortbesteht. Tugendhafte Seelen, die im Leben Wissen suchen, finden sich im Jenseits in der Gesellschaft Gottes wieder, um später entweder als gesellige Tiere wie Bienen oder Ameisen oder abermals als Menschen zurückzukehren. In der Zwischenzeit werden Seelen, die in Völlerei oder Gewalt verfallen, gefangen und mit der Welt verankert und müssen als Geister umherwandern, bis sie einen geeigneten Tierkörper finden, den sie besetzen können, wie z. B. einen Esel (gemeint ist ein Esel) oder einen Wolf. So verzichtet die gute Seele auf alles außer den notwendigen Bedürfnissen, vermeidet Genuss und konzentriert sich stattdessen auf die „Kommunion des Göttlichen und Reinen und Einfachen“. Simmias gibt das Beispiel der Leier, die die lieblichen Harmonien der Musik erzeugt, wenn ihre Saiten gezupft werden, aber wenn diese Saiten geschnitten werden, verschwinden die Musik und die Harmonie. Ist die Seele nicht ähnlich den musikalischen Harmonien, die sterben, wenn das Instrument kaputt geht? Cebes fügt eine Analogie hinzu: Nur weil ein Mantel seinen Weber überlebt, beweist das noch lange nicht, dass der Mantel ewig hält. Echecrates unterbricht Phaedos Bericht, um zu kommentieren, dass er sich, nachdem er Sokrates’ von Cebes erschüttertes Argument gehört hat, fragt, ob er jemals ein Argument hören wird, das jeden Zweifel an der Unsterblichkeit der Seele beseitigen kann. Phaedo antwortet, dass auch er von der Widerlegung fassungslos war, aber noch mehr beeindruckt war er von Sokrates’ Antwort, einschließlich „der sanften und angenehmen und zustimmenden Art, in der er die Worte der jungen Männer aufnahm“ und seine Bereitschaft, sich gegen seine zu wehren Argumente und treten Sie erneut in den Kampf ein. Sokrates tut dies indirekt. Zunächst kommentiert er Phaedos schöne Haare, die sich der junge Student am nächsten Tag als Zeichen der Trauer abrasieren will. Stattdessen schlägt Sokrates vor, dass er und Phaedo sich vielleicht gemeinsam die Haare rasieren könnten, und Phaedo sollte schwören, dass er seine Locken nicht nachwachsen lässt, bis er einen Weg gefunden hat, Sokrates’ Ideen über die Seele erfolgreich gegen Cebes’ Argumente zu verteidigen. Phaedo antwortet, dass er Sokrates von jenseits des Grabes um Hilfe bitten wird. Sokrates warnt vor einer Gefahr. Er fragt Phaedo, ob ihm aufgefallen sei, dass es nur sehr wenige wirklich gute oder schlechte Menschen gibt; Phaedo sagt, dass er hat. Und ist nicht die große Mehrheit der Menschen irgendwo in der Mitte? Ja, sie sind. Ebenso sind die meisten Argumente nicht die allerbesten oder schlechtesten, und zu entscheiden, dass alle Argumente nutzlos sind, nur weil einige Argumente fehlschlagen, ist wie zu entscheiden, dass alle Menschen böse sind, nur weil einige wenige schlecht sind. Der Philosoph erklärt Simmias und Cebes dann, dass er mit ihnen debattiert, nicht um zu gewinnen, sondern um seine Ideen zu verteidigen, bis sie ihm beweisen können, dass sie ungültig sind. Sokrates führt den Dialog viel mehr, um sich selbst zu überzeugen, als um andere zu überzeugen. Er kehrt zum Thema der Seele zurück, indem er fragt, ob Seelen aus Dingen konstruiert werden können, die aus der Harmonie geraten können. Simmias stimmt zu, dass sie es nicht können. Sokrates fragt, ob Seelen in irgendeiner Weise verzerrt werden können, wie menschliche Körper oder schlecht gestimmte Instrumente; Simmias sagt, dass sie das nicht können, und er stimmt zu, dass Seelen als solche keine Makel haben können. Sokrates fügt hinzu, dass die Seele oft den Körper führt und ihn anweist, seine inneren Harmonien zu verbessern. Insofern, Die Seele ist der Schiedsrichter des Körpers und nicht umgekehrt. Daher kann die Seele nicht auseinanderfallen, weil sie nicht aus Dingen besteht, die wie Harmonien auseinanderfallen, sondern diese Dinge oft für ihre eigenen Zwecke lenkt. Cebes gegenüber erzählt Sokrates von seinem jugendlichen Interesse an den Wissenschaften und davon, wie er sich Sorgen machte, dass er nicht verstehen konnte, wie eins plus eins zwei bewirken konnte. Dann entdeckte er den Philosophen Anaxagoras, dessen Theorien versprachen, die Ursache und den Zweck von allem zu erklären. Beim Lesen seiner Bücher fand Sokrates jedoch eine bloße Beschreibung verschiedener Dinge, die die Welt ausmachen, und Beschreibungen, wie sie interagieren, als ob dies eine ausreichende Erklärung ihrer Ursachen wäre. Sokrates war entschlossen, die großen Wahrheiten zu entdecken, indem er sorgfältig darüber nachdachte. Er entschied, dass alle Eigenschaften, wie Schönheit, leiten sich nicht von sich selbst ab, sondern von wesentlichen, zugrunde liegenden Eigenschaften, die den Gegenständen ihre Eigenschaften verleihen: „durch Schönheit werden alle schönen Dinge schön“. So sind Dinge nicht im Vergleich groß, sondern durch eine absolute Qualität der Größe, und andere Dinge sind nicht relativ zu anderen groß, sondern durch eine absolute „Teilnahme“ an der Größe. Sonst wäre Simmias, der größer als Sokrates, aber kleiner als Phaidon ist, zugleich groß und klein. Ein anderer Student merkt an, dass dieses Argument Sokrates’ ursprünglicher Aussage über Gegensätze zu widersprechen scheint und wie das Große klein und das Neue alt wird. Sokrates antwortet, dass sich die Dinge der Welt auf diese Weise ändern, aber die Ideale – von Größe oder Schönheit oder Größe – ändern sich nie. Sokrates fragt Kebes, was passiert, wenn Feuer auf Schnee trifft; Sie sind sich einig, dass die Elemente sich effektiv gegenseitig zum Abgang bringen. Dann fragt er, ob Cebes zustimmt, dass die ungeraden Zahlen eine Eigenschaft der Seltsamkeit enthalten, aber selbst nicht die Eigenschaft der Seltsamkeit sind, stimmt Cebes zu. Drei und Zwei haben gegensätzliche Eigenschaften von Seltsamkeit bzw. Gleichmäßigkeit, aber sie bringen einander niemals zum Einsturz oder zum Schmelzen. Die Seele enthält unterdessen die Qualität des Lebens, und „die Seele wird den Tod nicht zugeben oder jemals tot sein, mehr als drei oder die ungerade Zahl werden den geraden oder das Feuer oder die Hitze im Feuer zugeben die Kälte". Simmias und Cebes stimmen darin überein, dass Sokrates Argument stichhaltig ist, aber Simmias hegt immer noch allgemeine Zweifel an der Fähigkeit des Geistes, zu richtigen Schlussfolgerungen zu gelangen. Sokrates sagt, es ist weise, vorsichtig zu sein, und er beschwört Simmias, immer große Sorgfalt im Denken zu verwenden und in seiner Philosophie nur dann voranzukommen, wenn frühere Annahmen zweifelsfrei bewiesen sind. Sokrates fasst dann schnell seine Überzeugungen über die Natur der Welt zusammen. Die Erde ist rund und befindet sich im Zentrum des Universums. Es ist ein riesiger Ort, und die Region, in der sie leben, ist nur ein kleiner Teil der Gesamtheit. Wir glauben, den Himmel über uns sehen zu können, aber wie die Meeresbodenbewohner, die niemals an die Oberfläche steigen, leben wir in den salzigen Erdhöhlen und steigen niemals an den Rand der Luft, wo wir uns von der Realität überwältigt fühlen könnten Blick auf das, was dahinter liegt. Jenseits ist die Erde des Jenseits, bunter und schöner und reiner als unsere eigene, geschmückt mit Edelsteinen und Gold und Juwelen, mit wunderschönen Tieren und Menschen, deren Leben länger, deren Sinne klarer sind. Tempel dort werden von den eigentlichen Göttern besetzt, die direkt mit den Menschen kommunizieren. Das Zentrum dieser Erde enthält mit Wasser gefüllte Kanäle und „große Feuerflüsse“, die von der Oberfläche bis in große Tiefen ein- und ausfließen, hin und her. Die Toten reisen in den Untergrund, wo sie von Sünden gereinigt werden und die Strafen bezahlen, die ihnen von denen auferlegt wurden, denen sie Unrecht getan haben, aber die unwiderruflich Bösen werden in den Tartarus, das Zentrum dieser Erde, geschleudert. Die Allerheiligsten wohnen oben auf der Oberfläche – oder, wenn sie sich durch das Studium der Philosophie gereinigt haben, leben sie in unbeschreiblichen Villen, die noch höher liegen. Das oder so ähnlich scheint wahrscheinlich wahr zu sein, erklärt Sokrates, und die Vortrefflichkeit dieser Belohnungen macht es lohnenswert, danach zu streben. Kriton fragt, wie sie ihn begraben sollen. Sokrates scherzt, dass Kriton, Wer sich gegen die Flucht von Sokrates eingesetzt hat, muss zuerst sicherstellen, dass er nicht wegläuft. Abgesehen davon sollte Crito die Beerdigung so arrangieren, wie er es für richtig hält. Sokrates zieht sich zum Baden zurück, und die anderen unterhalten sich und beklagen ihr bevorstehendes Waisenhaus von ihrer Vaterfigur. Frau und Kinder von Sokrates kehren zurück, um ihn für kurze Zeit zu besuchen. Der Lehrer schließt sich wieder seinen Schülern an. Der Gefängniswärter tritt ein und erklärt, dass die meisten Verurteilten ihn verfluchen, weil er ihnen Gifte gebracht habe, die von anderen verordnet wurden, aber dass Sokrates „der edelste und sanfteste und beste von allen ist, die jemals an diesen Ort gekommen sind“, und dass er weiß, dass der Philosoph es verstehen wird. Der Gefängniswärter wünscht ihm alles Gute, bricht dann in Tränen aus und geht. Sokrates ruft dem Gefängniswärter hinterher und sagt, dass er seinen Anweisungen tatsächlich folgen wird. Der Gefängniswärter bringt den Trank zurück. Sokrates bringt den Göttern ein Trankopfer, Er bittet um eine sichere Reise in die Unterwelt, dann trinkt er die Flüssigkeit. Die Schüler, die sich nicht beherrschen konnten, brachen in Tränen aus. Sokrates scherzt, er habe seine eigene Familie weggeschickt, um eine solche Szene zu vermeiden. Auf Anweisung geht er herum, bis seine Beine nachzugeben beginnen, und legt sich dann hin. Der Gefängniswärter drückt seine Füße; Sokrates kann sie nicht fühlen. Bald spürt er auch seine Beine nicht mehr. Als das Gift seinen Körper hocharbeitet und ihn kalt macht, wird er still und bedeckt sein Gesicht. Plötzlich deckt er es auf und sagt: „Kritus, ich schulde Asklepios einen Hahn; wirst du daran denken, die Schulden zu bezahlen?“. Crito stimmt zu und fragt dann, ob es noch etwas gibt. Sokrates antwortet nicht; Sie schauen genau hin und sehen, dass er weg ist. Sokrates scherzt, er habe seine eigene Familie weggeschickt, um eine solche Szene zu vermeiden. Auf Anweisung geht er herum, bis seine Beine nachzugeben beginnen, und legt sich dann hin. Der Gefängniswärter drückt seine Füße; Sokrates kann sie nicht fühlen. 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