"Reflections on Gandhi" von George Orwell, Zusammenfassung Automatische übersetzen

Der Aufsatz „Reflections on Gandhi“ wurde 1949 in der Partisan Review veröffentlicht, ein Jahr nach Gandhis Ermordung und drei Jahre nach der Unabhängigkeit Indiens. Orwell stellt die Frage nach der Kraft von Gandhis Gewaltlosigkeit als Methode politischen Handelns und betrachtet sie im Kontext des indischen Dekolonisierungsprozesses.

Satyagraha, ein Wort aus dem Sanskrit, das „an der Wahrheit festhalten“ bedeutet, ist ein Konzept, das Gandhi entwickelt hat, um sich auf gewaltlosen Widerstand gegen das Böse zu beziehen. Dies war das Prinzip, das Gandhi verwendete, um den gewaltlosen Massenwiderstand gegen die britische Herrschaft in Indien zu leiten. Gemäß der Philosophie ist Satyagraha der Weg zur Wahrheit, insbesondere zum Verständnis der Natur des Gegners. Satyagraha (jemand, der Satyagraha praktiziert) begegnet dem Bösen mit völliger Ehrlichkeit und einer Verpflichtung zur Gewaltlosigkeit. Dementsprechend muss ein Satyagrahi bereit sein, um dieses Prinzips willen sein Leben dem Feind zu geben.

Eines der Hauptargumente von Orwell ist, dass Gandhis Satyagraha nur aufgrund der spezifischen Umstände seines Kampfes als politischer Hebel wirksam war: Einer dieser Umstände war Indiens Kampf um nationale Selbstbestimmung. Orwell argumentiert, dass Gandhis Methode unter anderen politischen Umständen nicht wirksam gewesen wäre, beispielsweise als Methode zum Widerstand gegen den Totalitarismus.

Ein Teil von Gandhis Druckmittel im Widerstand gegen die britische Kolonialherrschaft war die Publicity, die er als Ergebnis seiner Aktionen erhielt. Unter den Bedingungen des Totalitarismus hätten seine Taten keine solche Publizität erhalten. Im Gegenteil, argumentiert Orwell, in einem totalitären Staat, in dem die Medien kontrolliert und zensiert werden, wären seine Aktionen überhaupt nicht sensationell. Niemand hätte von ihnen gehört. Es war also nicht nur Gewaltlosigkeit, die Gandhi Einfluss verschaffte. Das war die Berichterstattung, die sie in der Presse bekamen.

Inhalt

George Orwells Essay „Reflections on Gandhi“ betrachtet Gandhis Prinzip der Gewaltlosigkeit oder satyagraha („an der Wahrheit festhalten“) als politisches Instrument. Orwell versucht, Gewaltlosigkeit als Methode der politischen Einflussnahme außerhalb der einzigartigen Umstände zu würdigen, unter denen Gandhi seine Methode erfolgreich anwandte.

Orwell diskutiert den spezifischen Kontext, der Satyagraha seine politische Macht verlieh: der Kampf um nationale Selbstbestimmung im kolonialen Indien. Er vergleicht es mit anderen politischen Umständen, wo Satyagraha seiner Meinung nach nicht die gleiche Wirkung hätte – zum Beispiel unter einem totalitären Regime, wo es nicht die nötige Publicity hätte, um die Bevölkerung Englands und Indiens zu aktivieren.

Satyagraha brauchte eine freie Presse, um ein wirksames politisches Instrument zu sein. Daher würde es nicht als Widerstand gegen totalitäre Macht funktionieren, wo die Meinungsfreiheit unterdrückt und Dissidenten inhaftiert werden. Orwell lehnt Gandhis Methode jedoch nicht ab. Orwell bezieht sich auf Gandhis Methode während des Anstiegs der nuklearen Spannungen zu Beginn des Kalten Krieges und hält es für notwendig, alternative Methoden des politischen Widerstands zu diskutieren.

Liste der Charaktere

Mahatma Gandhi

Gandhi ist die zentrale Figur in Orwells Essay. Gandhi ist bekannt für seinen effektiven Einsatz von gewaltfreiem Widerstand, Satyagraha, den er gegen die Briten einsetzte, während er Indiens Unabhängigkeitskampf anführte. Gandhi wurde 1869 im Bundesstaat Gujarat im Nordwesten Indiens geboren. Er wuchs als Hindu auf, fühlte sich aber vom Jainismus angezogen.

In seinem frühen Erwachsenenleben zog Gandhi nach England, wo er eine Anwaltsausbildung absolvierte. Während seiner Tätigkeit als Anwalt wandte Gandhi in Südafrika erstmals seine Taktik des gewaltlosen zivilen Ungehorsams an, um Rechte für entrechtete Inder zu erlangen. Als er 1915 nach Indien zurückkehrte, entwickelte er das Konzept der Satyagraha als politisches Instrument, das er dann nutzte, um einen weit verbreiteten Widerstand gegen die britische Herrschaft zu organisieren.

Wie Orwell betont, ist die Philosophie hinter Satyagraha religiöser (Hindu/Jain) Natur. Für Gandhi bedeutete es die Ethik der Askese und Selbstaufopferung. 1947 wurde die indische Unabhängigkeit mit gewaltlosen Mitteln erreicht, aber die Teilung Indiens in muslimische und hinduistische Gebiete provozierte Massengewalt. Gandhi wurde 1948 von einem hinduistischen Nationalisten ermordet, der sich Gandhis Philosophie des religiösen Pluralismus widersetzte.

Themen

Gewaltlosigkeit

Die Frage nach der Brauchbarkeit von Gewaltfreiheit als politische Methode kann ohne Weiteres als zentrales Thema dieses Essays bezeichnet werden. Für Orwell ist dieses Problem akut. Er schreibt Essays nach dem Zweiten Weltkrieg, zu Beginn des Kalten Krieges, als die Konfrontation zwischen der Sowjetunion und dem Westen begann. Das nukleare Wettrüsten wird bald die Weltpolitik bestimmen. Obwohl Orwell glaubt, dass Gandhis Methode fehlerhaft und nicht universell anwendbar ist, ist er nicht bereit, sie abzulehnen. Zumindest glaubt er, dass es notwendig ist, über Gewaltlosigkeit zu sprechen.

Entkolonialisierungsprozess

Dieser Aufsatz präsentiert eine wichtige Diskussion über die Prozesse der Dekolonisierung. Wie Orwell argumentiert, scheint Satyagraha ein wirksames Instrument zu sein, um nationale Selbstbestimmung zu erreichen, insbesondere im Kontext der britischen Herrschaft in Indien. In diesem Fall gab es eine freie Presse, die Gandhis Aktionen verbreiten und sensationell machen konnte. Dies half Gandhi, Unterstützung für seine Sache zu gewinnen. Unter totalitären Bedingungen wäre das nicht passiert, sagt Orwell. Auf diese Weise eröffnet Orwell eine Diskussion über die einzigartigen Bedingungen, die jeden politischen Kampf, jede Revolution oder jeden Dekolonisierungsprozess bestimmen werden.

Der Fall Indien war von einer Reihe spezifischer Bedingungen betroffen. Eine davon war die Tatsache, dass die Labour-Regierung zum Zeitpunkt der Entkolonialisierung an der Macht war. Orwell argumentiert, dass Indiens Entkolonialisierungsprozess höchstwahrscheinlich blutig gewesen wäre, wenn Winston Churchill Premierminister gewesen wäre. Damit zeigt Orwell, dass es keinen universellen Standard für den Prozess der Dekolonisierung geben kann. Jeder einzigartige Fall wird seine eigenen Bedingungen und Akteure haben, die das Ergebnis dieser historischen Situation beeinflussen werden.

Auswirkungen des Krieges

Krieg ist neben Gewaltlosigkeit ein wichtiges zentrales Thema in Reflections on Gandhi. Es sind die Verwüstungen des modernen Krieges, die Orwell fürchtet, und erklärt, dass er bezweifelt, dass die Welt einen dritten Weltkrieg überleben kann. Während Orwell der Wirksamkeit von Satyagraha in der internationalen Politik skeptisch gegenübersteht, ist er auch skeptisch gegenüber dem westlichen Pazifismus. Es repräsentiert die Korruption des Prozesses und Mittel der Gewaltlosigkeit als Instrument der Entkolonialisierung. Er weiß nicht, ob es in anderen Kontexten wirksam sein wird. Er glaubt jedoch, dass in einer Zeit, in der die Welt von einer nuklearen Vernichtung bedroht ist, etwas Wertvolles, zumindest Diskutierbares, darin liegen könnte.

Askese

Askese, der Prozess des Verzichts auf Ablässe, Freuden und Exzesse, ist für Gandhis politische Satyagraha-Methode von entscheidender Bedeutung. Obwohl der asketische Aspekt von Satyagraha aus einer religiösen Weltanschauung stammt, ist sein Ziel, wie Orwell feststellt, nicht letztendlich religiös, wie es andere asketische Praktiken sein können. Tatsächlich hat die mit Satyagraha verbundene Askese einen völlig weltlichen, politischen Zweck.

Der Verzicht auf Ablässe bedeutet in diesem Fall, alle eigennützigen Ziele aus dem politischen Kampf auszuschließen. Orwell weist jedoch darauf hin, dass ihre Wurzeln religiös bleiben. Er glaubt, dass es unmöglich ist, Gandhis Hinduismus von seiner Askesepolitik zu trennen.

Totalitarismus

Eines der wichtigen Themen in Reflections on Gandhi ist die drohende Gefahr des Totalitarismus. Orwell argumentiert, dass sich Gandhis Methode unter einem totalitären Regime nicht entwickelt hätte, weil es keine freie Presse gegeben hätte, um sie bekannt zu machen. Zudem setzt seine Methode auf Versammlungsfreiheit, die unter einem totalitären Regime beispielsweise in der UdSSR verboten wäre.

Orwells Hinweis auf die Sowjetunion ist hier nicht zufällig. Der sowjetische Totalitarismus ist im Essay in einem weiteren Sinne präsent, da Orwell die globale Politik analysiert und die Spannungen des Kalten Krieges bewertet.

Westliche Linke

Westliche Linke, insbesondere Anarchisten und Pazifisten, sagt Orwell, verwechseln Gandhi oft mit einem der Ihren. Eines von Orwells Zielen in diesem Aufsatz ist es, Gandhis Politik von der der westlichen Linken zu unterscheiden. Er tut dies, indem er die religiösen Wurzeln von Satyagraha aufzeigt – Wurzeln, von denen er behauptet, dass sie letztlich antihumanistisch seien. Indem er Gandhis Form der Gewaltlosigkeit dekonstruiert und vom westlichen Pazifismus unterscheidet, präsentiert er eine Kritik des westlichen Linken.

Das Thema der westlichen Linken taucht auch auf, wenn er darauf hinweist, dass zur Zeit der Unabhängigkeit Indiens eine Labour-Regierung an der Macht war. Wäre es eine konservative Regierung gewesen, sagt er, wäre das Ergebnis der Entkolonialisierung ganz anders ausgefallen.

Heiligkeit

Der Aufsatz, der mit einer Heiligkeitserklärung beginnt, ist natürlich eine Kritik an der Rolle des Heiligen in der Gesellschaft insgesamt. Gandhi wird aufgrund seiner asketischen Neigungen und letztendlich wegen des Opfers, das er mit seinem Leben für das Allgemeinwohl gebracht hat, leicht mit Heiligkeit in Verbindung gebracht. Aber Orwell ist Heiligkeit als politische Kraft misstrauisch. Er glaubt nicht, dass ein Heiliger ein praktikables Modell für Politiker auf breiterer Ebene ist, und fragt sich, ob Gandhis Methoden eher auf „einfache Menschen“ als auf Heilige übertragen werden können.