Frühchristliche Kunst Automatische übersetzen

Dieses Thema konzentriert sich auf die christliche Kunst der frühchristlichen Ära bis zur Gründung des Oströmischen Reiches in Konstantinopel und dem Zusammenbruch des Weströmischen Reiches in Rom selbst. Wir werden dann untersuchen, wie sich diese aufkommende religiöse Kunst in einem bestimmten Land (Irland) in der Zeit von ca. 550-1100. Wir haben Irland gewählt, weil es das einzige Land in Westeuropa war, das die Flamme des Christentums während des dunklen Mittelalters am Leben hielt und gleichzeitig andere Formen der antiken Kunst und Kultur bewahren konnte, einschließlich Elementen der mesopotamischen Kunst und der griechischen Zivilisation. Wenn die Geschichte der Kunst des Westens den christlichen Werken zu verdanken ist, so verdankt sie diese wiederum den Bemühungen des heiligen Patrick und den Traditionen und Fertigkeiten der keltischen Kunst . Die Wiederbelebung der christlichen Kultur auf dem Kontinent - in Form der karolingischen Kunst des neunten Jahrhunderts und der nachfolgenden ottonischen Kunst - ist zu einem nicht geringen Teil auf den Einfluss irischer Mönchskünstler und anderer Gelehrter und Berater aus dem irischen Klostersystem zurückzuführen.

Fast alle diese frühchristlichen Objekte wurden im Westen gefunden und basierten ursprünglich auf den heidnischen Formen und Konventionen der römischen und griechischen Kunst, die zu dieser Zeit in Gebrauch waren: nur die Themen unterschieden sich, und erst allmählich wurden sie ausdrücklich christlich . Zu den frühesten Beispielen gehören praktische Gegenstände wie Ringe und Siegel, in die symbolische Motive eingraviert sind: eine Taube, ein Anker, ein Leuchtturm. Zu diesen scheinbar harmlosen Emblemen kamen Bilder „des guten Hirten“, Brote und Fische und andere Motive hinzu, die ab etwa 200 n. Chr. auf Gemälden erschienen, von denen viele in Rom in Katakombengrabkammern außerhalb der Stadtmauern gefunden wurden.

Nahezu alle erhaltenen christlichen Gemälde stammen aus den Katakomben. Sie ist im Allgemeinen einfacher in Technik und Design als die zeitgenössische heidnische Kunst und oft mehrdeutig in ihrer Bildsprache: Das Bild eines Hirten, der ein Schaf trägt, das auf einen Sarkophag geschnitzt oder auf eine Katakombenwand gemalt ist, kann sowohl heidnisch als auch christlich sein, obwohl die wahre Bedeutung im Nachhinein meist nicht in Zweifel gezogen wird.

Oft gibt es ein Chi-Rho-Symbol (aus dem sich das heilige Monogramm, das Christus symbolisiert, zusammensetzt), das nur für Christen verständlich ist. Einige Bilder bleiben jedoch undeutlich, wie ein Wandgemälde, das eine Frau mit Kind in der Katakombe der Priscilla (um 250) darstellt. Es könnte sich um einen Prototyp der Jungfrau mit Kind oder der ägyptischen Göttin Isis und ihres Sohnes Horus handeln, deren Kult zu dieser Zeit in Rom sehr beliebt war. Man könnte meinen, dass aufgrund der Verbindung des frühen Christentums mit dem Judentum und der jüdischen Feindseligkeit gegenüber Bildern und Götzendienst aufgrund des zweiten Gebots alle Bilder von Christus und der Heiligen Familie verboten sein sollten. Unter den hellenisierten Juden der Diaspora wurde dieses Gebot jedoch nicht streng befolgt.

Zum Beispiel war die Synagoge von Dura-Europos (heute Kalat al-Salihiye), die zwischen Aleppo und Bagdad am Euphrat liegt, im dritten Jahrhundert mit Fresken mit umfangreichen biblischen Illustrationen geschmückt, ebenso wie der jüdische Friedhof an der Via Appia bei Rom. Wenn den Juden ein solcher Spielraum zugestanden wurde, ist es nicht verwunderlich, dass die Christen in Rom (von denen die meisten nie Juden waren) solche Bilder gerne verwendeten.

Selbst vor 313, als das Christentum verboten wurde, gab es keine Eingriffe in die christlichen Friedhöfe, die durch das römische Recht, das die Bestattung von Leichen als heilig ansah, rechtlich geschützt waren. Die Friedhöfe befanden sich entweder in Privatbesitz oder waren Eigentum von eigens dafür gegründeten Unternehmen, die es den Christen ermöglichten, sich gegenseitig zu bestatten. Die meisten frühchristlichen Bilder, die auf Sarkophagen und Gräbern verwendet wurden, waren Illustrationen biblischer Kunst, z. B. Szenen aus dem Alten Testament der Bibel, wie: Moses, der an den Felsen schlägt, Daniel in der Löwengrube, Jona und der Wal, Noah, der eine Taube mit einem Olivenzweig empfängt, die alle die Auferstehung oder die Erlösung bedeuten. Hinweise auf die Eucharistie waren ebenfalls weit verbreitet: ein stehender Kelch und Brote, Brote und Fische oder sogar eine Darstellung des Ritus selbst, wie in der Cappella Greca aus dem 3. Jahrhundert in der Katakombe von Priscilla.

Erst im vierten Jahrhundert wurden explizite Christusdarstellungen üblich, was wahrscheinlich auf die anhaltende Furcht vor einer Darstellung der Gottheit zurückzuführen ist. Ein frühes Beispiel für ein Christusporträt ist die Büste mit Alpha und Omega, die in der Comidilla-Katakombe aus dem vierten Jahrhundert gefunden wurde. Eine Halbfigur mit einem Orante-Gestus, von der man annimmt, dass sie die Jungfrau Maria darstellt, wurde im Coemeterium Maius in der Via Nomentana gefunden. Die Orante , das Bild einer Frau, die mit zum Gebet erhobenen Händen dasteht und den Glauben oder den Triumph der Kirche symbolisiert, ist in der christlichen Malerei ab dem 3. Im vierten Jahrhundert verbreiteten sich Szenen, die die Mission und die Wunder Christi darstellen. Dazu gehören: Die samaritische Frau am Brunnen, Die Auferweckung des Lazarus, Christus segnet die Brote bei der Speisung der Fünftausend, Die Hochzeit zu Kana und andere.

Aufgrund der zunehmenden barbarischen Aktivitäten im vierten Jahrhundert wurde die westliche Hauptstadt des Römischen Reiches von Rom nach Mailand (dann Ravenna 402-476) verlegt, und die östliche Hauptstadt wurde in Nikodemien in Kleinasien (dann Konstantinopel, ca. 330-1450) eingerichtet. Trotz dieser Veränderungen behielt Rom seinen Status als Hauptstadt der antiken Welt und blieb Sitz des Papstes, der bis ins 4. Jahrhundert einfach Bischof von Rom genannt wurde. Konstantins Edikt von Mailand (313) gewährte allen religiösen Konfessionen, einschließlich des Christentums, gleiche Rechte und gab das während der massiven Verfolgungen des vorangegangenen Jahrzehnts beschlagnahmte Eigentum zurück. Obwohl das Edikt formell keine bestimmte Sekte bevorzugte, zeigte Konstantin eine klare Präferenz für die christliche Kirche, die er als politischen Verbündeten betrachtete, da sie sich im ganzen Reich ausbreitete.

Frühchristliche Architektur

Die Architektur der frühen Kirche spiegelte die Bedürfnisse sowohl des Klerus als auch der Gemeindemitglieder wider. Der Hauptunterschied zwischen der christlichen Kirche und dem heidnischen Tempel besteht darin, dass letzterer dazu bestimmt war, den Gott/die Göttin zu beherbergen und ein Ort war, an dem die Priester des Kults entsprechende Opfer darbringen und Rituale durchführen konnten. Es handelte sich um einen heiligen Ort, den die normalen Anhänger des Kultes nicht betreten durften, wie groß er auch sein mochte. (Siehe auch: Griechische Architektur)) Der christliche Tempel hingegen wurde als Ort der Anbetung für die örtliche Gemeinschaft geschaffen.

Vor allem kleine Gruppen von verfolgten Christen suchten die diskrete Anonymität. Sie hielten ihre Gottesdienste in geheimen Hauskirchen oder ähnlichen Versammlungsorten ab, die völlig ohne äußere architektonische Gestaltung und Dekoration auskamen. (Eines der frühesten erhaltenen Beispiele ist eine Hauskirche aus dem dritten Jahrhundert, die in Dura-Europos ausgegraben wurde.) Doch als die christlichen Gemeinden nach dem Edikt von Mailand wuchsen, wurden größere Kirchen benötigt, die die wachsenden Gemeinden und die steigende Zahl der Geistlichen aufnehmen konnten.

Dies wurde im vierten Jahrhundert erreicht, als die grundlegenden Entwürfe von Kirchen festgelegt wurden, die auf dem römischen öffentlichen Gebäude basierten, das Basilika genannt wurde. Sie bestand im Allgemeinen aus einem großen, länglichen Raum mit Türen am westlichen Ende und einer Apsis am östlichen Ende, in der sich der Altar befand. (Wenn die Basilika einem gemarterten Heiligen geweiht war, wurden seine sterblichen Überreste gewöhnlich unter dem Altar in confessio aufbewahrt)

Im Mittelschiff der Halle waren an den Wänden auf beiden Seiten Seitenschiffe angeordnet, die durch eine Säulenreihe getrennt waren. Die Wände des Mittelschiffs ragten über die Seitenschiffe hinaus, so dass die Halle durch die Fenster in den Klöstern belichtet werden konnte. Manchmal hatte die Basilika ein Querschiff zwischen dem Kirchenschiff und der Apsis, aber dies wurde erst im 5. Zu den Variationen dieser Bauweise gehören der hellenische Typ, die Querbasilika und die spätere Hallenkirche .

Die meisten frühchristlichen Kirchen wurden in Städten gebaut, da das Christentum im Wesentlichen eine städtische Religion war, während der heidnische Glaube eher auf dem Lande verwurzelt war. Wo es der Platz zuließ, wurden separate Taufkapellen gebaut, die um einen runden oder achteckigen Grundriss herum angelegt waren und in denen verschiedene Riten abgehalten wurden, insbesondere die Taufe, da ungetaufte Konvertiten die Basilika selbst nicht betreten durften. Bis zum sechsten Jahrhundert wurden Baptisterien jedoch gewöhnlich nur in Kathedralen gebaut.

Als das Christentum an Popularität und offizieller Verehrung zunahm, wurde die Liturgie der Messe nicht nur immer einheitlicher, sondern auch feierlicher, um die Rolle des Kaisers als irdischer Vertreter des himmlischen Königs Christus widerzuspiegeln. Folglich wurde die architektonische Gestaltung der christlichen Basilika angepasst, um der zunehmenden Komplexität der Zeremonien Rechnung zu tragen.

Konstantin begann ein formelles Programm zum Bau christlicher Kirchen in Rom und im Heiligen Land, das auf heilige Stätten ausgerichtet war. (Siehe auch: Römische Architektur)) Zu diesen Orten gehörte auch der Ort des Martyriums eines Christen, der oft bereits durch den Bau eines Martyriums oder einer cella memoriae gekennzeichnet war. So baute Konstantin die Basilika St. Peter (322-29) an der traditionellen Stätte des Martyriums des Heiligen Petrus in Rom. Die Basilika war riesig - etwa 390 Fuß lang und etwa 200 Fuß breit. Sie besaß ein Querschiff, das durch einen Triumphbogen gekennzeichnet war, und Kolonnaden, die das Kirchenschiff und das Seitenschiff unterteilten. An der Vorderseite der Kirche, über die gesamte Breite des Gebäudes, befand sich der Narthex, zu dem man durch ein großes Atrium gelangt, das von einer überdachten Kolonnade umgeben ist.

Die Größe des Petersdoms ergab sich aus seiner Funktion als Wallfahrtskirche für Tausende von Pilgern. Aus demselben Grund wurde das gesamte Gebäude als eine riesige Martyria angelegt. Das Grab des heiligen Petrus befand sich in der Apsis unter einem von vier Säulen getragenen Baldachin, damit die Pilger sich den Reliquien des Apostels nähern konnten. Daher wurde der Altar entweder im Querschiff oder am Anfang des Kirchenschiffs aufgestellt. Der Petersdom unterscheidet sich in Größe und Anordnung deutlich von der Lateranbasilika des Bischofs von Rom, die ausschließlich für die römischen Gläubigen errichtet wurde.

Die Lateranbasilika wurde von Miltiades (Papst 311-314) auf einem Grundstück neben dem Lateranpalast in Rom erbaut, nachdem Konstantin ihm sowohl den Palast (als offizielle Residenz des Bischofs von Rom) als auch das Grundstück geschenkt hatte. Die Kathedrale, die als Lateranbasilika (San Giovanni Laterano) bekannt ist, hat ein riesiges Kirchenschiff, das von zwei Seitenschiffen flankiert wird, und eine Apsis am westlichen Ende (erst später, nach byzantinischer Tradition, wurde die Apsis am östlichen Ende angebracht).

Zwei weitere frühchristliche Basiliken wurden in Rom erbaut: die päpstliche Basilika St. Paul vor den Mauern (Basilica Papale di San Paolo fuori le Mura) und die Basilika Santa Maria Maggiore (Santa Maria Maggiore).

Die päpstliche Paulus-Basilika wurde von Konstantin an der Stelle errichtet, an der Paulus angeblich begraben wurde, und ersetzte die nach der Hinrichtung des Apostels errichtete Gedenkstätte. Der enthauptete Körper von Paulus ruht in der Krypta der Basilika, 5 Fuß unter dem Altar. Sein Kopf soll in der Lateranbasilika begraben sein. Die Basilika St. Paulus war die erste große Kirche, die eine Ostapsis hatte. Die Basilika Sta. Maria Maggiore, die größte katholische Kirche in Rom, wurde während der Regierungszeit von Papst Sixtus III. (432-440) erbaut, als Rom als Zentrum der christlichen Welt galt. Die Basilika wurde zu Ehren der Entscheidung des Konzils von Ephesus (431) erbaut, dass Maria die Mutter Gottes ist, und ist mit einer Reihe von herausragenden Mosaiken geschmückt, die Szenen aus ihrem Leben und dem Leben Christi sowie Szenen aus dem Alten Testament darstellen.

Trotz der engen Beziehungen zwischen Ravenna und Konstantinopel unterschieden sich die frühchristliche Kunst und Architektur in Italien deutlich von derjenigen, die in Byzanz (dem alten Namen von Konstantinopel) in der Zeit von ca. 400-600 entstanden ist. 400-600 Dieser künstlerische Unterschied entstand trotz der Tatsache, dass Ravenna (wie auch Venedig) von der byzantinischen Kunst beeinflusst wurde, insbesondere im Bereich der Mosaikkunst und, in geringerem Maße, der Architektur.

Frühchristliche Mosaike

Frühe Basiliken und andere Kirchen wurden hauptsächlich mit Mosaikkunst verziert, zum Beispiel eine Reihe von Mosaiken in Sta Costanzo, einem kuppelförmigen Rundbau, der angeblich als Grabkapelle für Konstantins Tochter diente. Ihr Grab soll das riesige Sarkophag-Prophyrium gewesen sein, das heute in den Vatikanischen Museen zu sehen ist.

Mosaikbilder sind in ihrer Symbolik und Bedeutung mehrdeutig; einige der griechisch-römischen Deckenbilder sind nur deshalb christlich, weil sie später christliche Bedeutung erlangten. Die Mosaike (um 375), die die Apsis der Kapellen des Ambulatoriums auskleiden, zeigen traditio clavium - Christus übergibt dem Heiligen Petrus die Schlüssel - und traditio legis - Christus übergibt dem Heiligen Paulus das Gesetz.

Das Mosaik in der Apsis der Sta Pudenziana (um 375), das hierarchisch einfachste, hat die deutlichste christliche Botschaft. Christus, der als Lehrer und Gesetzgeber dargestellt ist, sitzt majestätisch vor einem Hügel, der Golgatha symbolisiert, auf dem ein verziertes Kreuz thront. Das Kreuz ist umgeben von den vier Symbolen der Evangelisten, dem Tetramorph , und zu beiden Seiten Christi stehen die Apostel: der heilige Paulus in einer Ehrenposition zu Christi Rechten und der heilige Petrus zu seiner Linken. Im Hintergrund stehen zwei Frauen: die Römerin hinter Paulus, die die Ecclesia ex gentibus repräsentiert, da Paulus’ Mission zu den Heiden ging und Rom heidnisch war. Die weibliche Figur hinter Petrus repräsentiert die Ecclesia ex circumcisione, d. h. das jüdische Volk, das von Christus selbst gelehrt wurde. Hinter den Figuren befinden sich Kirchen, die zu zwei Ecclesiae gehören: die Rotunde der Anastasia oder Auferstehung in Jerusalem für den Heiligen Paulus und die Geburtskirche in Bethlehem für den Heiligen Petrus.

Leider wurde das Mosaik 1588 durch fehlerhafte „Verbesserungen“ bei Reparaturen entsetzlich verunstaltet und dann „restauriert“. Ähnliche Mosaikdekorationen wurden in späteren römischen Bauwerken gefunden: in der Apsis der Heiligen Cosmas und Damian (um 530), in der Kapelle des Heiligen Venantius im Lateranbaptisterium (um 615), in der Gruppendarstellung von Christus mit den Heiligen in der Apsis von Sta Prassede (7. Jahrhundert) und in einem Mosaik (um 980), das sich früher im Atrium des Petersdoms befand und heute in der Grotte des Vatikans liegt.

Die umfangreichsten frühchristlichen Mosaike in Rom befinden sich am Triumphbogen und an den Wänden des Kirchenschiffs der Basilika Santa Maria Maggiore (um 432-40). Der Bogen stellt die Geschichte „der Flucht nach Ägypten“ dar, und das Kirchenschiff ist mit Geschichten aus dem Alten Testament geschmückt, hauptsächlich aus den Büchern Exodus und Josua.

Weitere wichtige Mosaike befinden sich in der Kapelle des Heiligen Venantius (um 640, Lateranbaptisterium). Sie zeigen den Pantokrator über der Apsis, umgeben von Engeln, und die Jungfrau oder Oran darunter, mit drei Heiligen und den Predigern zu beiden Seiten von ihr. Weitere Figuren sind hinter dem Bogen der Apsis zu sehen. Die Ähnlichkeit zwischen der Jungfrau hier und der Jungfrau in der Himmelfahrt im berühmten Evangelium von Rabbula um 586 deutet darauf hin, dass dieses Mosaik auch die Himmelfahrt darstellen könnte. Außerdem weisen die Figuren der Heiligen eine deutliche Ähnlichkeit mit den Mosaiken von San Vitale in Ravenna auf. Für weitere Einzelheiten siehe: Mosaiken von Ravenna (ca. 400-600).

Das Mosaik mit der Darstellung des Oratoriums von Papst Johannes VII. im Petersdom (um 705) ging beim Wiederaufbau der Basilika im 16. Einige Fragmente davon - die Geburt Christi und die Jungfrau mit dem Kind - sind jedoch in den vatikanischen Grotten erhalten, und eine lebensgroße Jungfrau ist ein Altarbild in San Marco in Florenz.

Frühchristliche Skulptur

Wie viele Gemälde dieser Zeit enthält auch die frühchristliche Bildhauerei - für Gräber und Sarkophage - Figuren oder Muster, die in ihrer Bedeutung oft mehrdeutig sind. Dies mag zum Teil darauf zurückzuführen sein, dass die Bildhauer fast alle Heiden waren und viele Sarkophage teilweise in Werkstätten in der Provinz modelliert und nach Rom geschickt wurden, um nach den Wünschen des Auftraggebers verfeinert zu werden.

Einige von ihnen sehen so aus, als seien sie ausdrücklich für christliche Kunden angefertigt worden, und ihre Verwendung traditioneller heidnischer Formen ist ebenso wenig überraschend wie die Verwendung vorchristlicher Gebäudedesigns oder heidnischer Mosaikmotive. Der Sarkophag war die teuerste Art der Bestattung, und sein Besitzer muss daher eine höhere gesellschaftliche Stellung eingenommen haben als derjenige, der in der Kabine der Katakomben bestattet wurde. Eine klare Entwicklungslinie lässt sich jedoch in der Art und Weise erkennen, in der sich die Bildsprache der Steinskulpturen verändert, obwohl nur einige Sarkophage datiert sind. Mehrdeutigkeit entsteht, wenn der Sarg mit einem feinen Ornament aus SSS-Strigilien verziert ist, manchmal mit der Figur eines Genius mit einer umgedrehten Fackel an beiden Enden - eine traditionelle Trauerfigur - und einer zentralen Reliefskulptur eines Hirten mit einem Schaf auf den Schultern oder Oranthus, die beide eine recht unspezifische Bedeutung haben. Beispiele für solche geschnitzten Sarkophage sind im Museum der Thermen in Rom zu sehen

Das traditionelle Motiv der römischen Grabskulptur ist eine Reihe von Bögen, die Figuren einrahmen, gewöhnlich eine zentrale Figur (den Philosophen-Gesetzgeber), die von anderen umgeben ist. Christliche Bildhauer haben dieses heidnische Motiv leicht adaptiert: Die zentrale Figur wurde zu Christus, dem Gesetzgeber oder Richter, und die Nebenfiguren wurden zu den Aposteln. Dies konnte recht willkürlich geschehen - siehe z. B. die Schatullen in Ravenna, San Francesco und im Museum von Arles.

Manchmal verwendeten die Schnitzer Symbole, die von Aposteln umgeben waren, anstatt einer zentralen Figur - eine solche Kombination ist auf einem Sarkophag im Lateranmuseum in Rom dargestellt, obwohl das zusätzliche Relief, das die Wächter des Heiligen Grabes zeigt, eindeutig bestätigt, dass Chi-Rho Christus ist.

In der frühchristlichen Zeit wurden viele verschiedene biblische Geschichten aus dem Alten und Neuen Testament in ähnlicher Weise dargestellt. Oft wurden Paare von Ereignissen als Typen und Antitypen dargestellt: So wurde die Opferung Abrahams oft mit Christus vor Pilatus kombiniert; der Verrat Christi durch Judas mit der Verhaftung des heiligen Paulus . Der massive zweistöckige Sarkophag für Junius Bassus, den Präfekten von Rom (359, Museum St. Peter, Rom), ist besonders reich verziert.

Er stellt zehn biblische Szenen dar: (in der Mitte des oberen Ranges - Traditio Legis von Christus mit Petrus und Paulus, auf der einen Seite - Das Opfer Abrahams und Die Verhaftung des Heiligen Paulus, auf der anderen - Christus vor Pilatus, und (auf der unteren Ebene) das zentrale Bild des Einzugs in Jerusalem, links davon Adam und Eva und Hiob und seine Tröster, und rechts davon Daniel in der Löwengrube und der heilige Paulus, der zur Hinrichtung geführt wird.

Analysiert man diese seltsame Mischung, so ergibt sich eine undurchsichtige Abfolge von Historischem, Symbolischem und Typologischem, die durch die kleinen Lämmer in den Zwickeln der Bögen des unteren Ranges ergänzt wird. Die christliche Ikonographie, die dieses komplexe Werk darstellt, zeigt deutlich, dass die grundlegende biblische Erzählung bereits im vierten Jahrhundert mit mehreren Bedeutungsebenen ausgestattet war.

Elfenbeinschnitzerei

Aus der Frühzeit sind praktisch keine christlichen Statuen oder Rundplastiken erhalten, was mit ziemlicher Sicherheit darauf zurückzuführen ist, dass man nichts schaffen wollte, was einem heidnischen Idol ähnelte. Zu den wenigen erhaltenen Werken gehören Statuetten des heidnischen Bildes von Hermes Criophorus (ein diskretes Modell des Guten Hirten) und von Philosophen (diskrete Darstellungen von Christus in Traditio Legis).

Christus wird immer als guter Hirte oder Gesetzgeber dargestellt, aber nie als er selbst. Zu den anderen bemerkenswerten Arten frühchristlicher Skulpturen gehören zahlreiche Beispiele von Elfenbeinschnitzereien, die gewöhnlich zur Verzierung von Gebrauchsgegenständen oder als Einband für Evangelientexte verwendet wurden, und Diptychen , die der göttlichen Verehrung gewidmet sind .

Beispiele sind eine Schnitzerei mit der Darstellung des Erzengels Michael (ca. 330, British Museum, London); das Konsulatsdiptychon des Konsuls Severus (470, Leipzig); das Diptychon mit den sechs Wundern Christi (ca. 480, Victoria and Albert Museum, London); „Maria, die sich dem Engel am Heiligen Grab nähert“ (um 385, Mailand); „Maria am Heiligen Grab und Himmelfahrt“ (um 400, Pinakothek, München). Außerdem sind zwei Elfenbeinsärge erhalten: eine Schatulle aus Brescia und eine Truhe aus dem British Museum in London (um 430), die mit vier kleinen Tafeln verziert sind, die Szenen der Passion Christi darstellen, darunter Christus, der von Pilatus verurteilt wird und Judas, der an einem Baum hängt, neben der frühesten expliziten Darstellung der Kreuzigung . Eine weitere Tafel zeigt die Auferstehung mit schlafenden Soldaten in der Nähe eines Grabes mit offener Tür, dem sich heilige Frauen nähern, sowie Jesus, der den Jüngern erscheint, und einen zweifelnden Thomas, der die Wunde in Christi Seite berührt.

Metallarbeiten

Zu den weiteren frühchristlichen Kunstwerken gehören mehrere Beispiele von Gold- und Kirchenmetallarbeiten , darunter einige bemerkenswerte Silberobjekte: Antiochischer Kelch (jetzt als Lampe und nicht als Kelch identifiziert) (um 530), Metropolitan Museum of Art, New York); ein vergoldeter Reliquienschrein mit vier Reliefs, der angeblich von Papst Damasus an St. Ambrosius geschickt wurde (um 382, Mailänder Katholische Schatzkammer); eine zeremonielle Silberschale, bekannt als Missorium Theodosius I. (ca. 387, Real Academia Historica Real, Madrid).

Illuminierte Evangelienmanuskripte

Die Geschichte der illuminierten Handschriften zeigt, dass es nur wenige illuminierte Handschriften aus der frühchristlichen Zeit gibt. Wichtige Ausnahmen sind: das berühmte äthiopische Garima-Evangelium (um 487-88, Garima-Kloster, Äthiopien), der älteste illuminierte Evangelientext der Welt, mit 28 im frühbyzantinischen Stil verzierten Seiten; die Wiener Genesis (frühes 6. Jh., Jh., Österreichische Nationalbibliothek, Wien) ist der älteste gut erhaltene illustrierte biblische Codex, der in der ersten Hälfte des 6. Jahrhunderts in Syrien hergestellt wurde; Rossano-Evangelien (Codex Purpureus Rossanensis) (6. Jh., Dom von Rossano, Italien) ist eine der ältesten erhaltenen illuminierten Handschriften des Neuen Testaments, die nach der Eroberung der italienischen Halbinsel durch den byzantinischen Kaiser Justinian I. geschrieben wurde.

Der Codex ist berühmt für sein Vorwort, das Miniaturen mit Szenen aus dem Leben Christi enthält; das syrische Evangelium von Rabbula (ca. 586 n. Chr., Laurentianische Bibliothek, Florenz). Das Evangelium des heiligen Augustinus (6. Jahrhundert, Corpus Christi College, Cambridge), das in Italien angefertigt und von Papst Gregor im Jahr 601 an den heiligen Augustinus in Canterbury, England, gesandt wurde.

Christliche Kunst in Irland (ca. 550-1100)

Im Gegensatz zu Großbritannien und Kontinentaleuropa wurde Irland nie von Rom kolonisiert. Infolgedessen wurde die traditionelle Kunst der irischen Kelten weder von der griechischen oder römischen Kunst verdrängt noch im kommenden „dunklen Mittelalter“ begraben.

Eines der bestimmenden Merkmale der irischen Kultur zwischen dem Ende der Eisenzeit (200-100 v. Chr.) und dem allmählichen Aufkommen des Christentums in Irland ab dem 3. Jahrhundert n. Chr. war die kontinuierliche Tradition der keltischen Kultur, die nur geringfügig von der römischen Kunst beeinflusst wurde. Gleichzeitig bewahrte die irische Kultur ihre eigenen mündlich überlieferten historischen und mythologischen Traditionen, wie das „Buch der Invasionen“ Lebor Gabala Erynne zeigt. Man beachte, dass die Bevölkerung im Jahr 400 n. Chr. zwischen einer halben und einer Million betrug.

Ab dem 5. Jahrhundert n. Chr. erlebte die irische Kultur eine allmähliche, aber bedeutsame Renaissance, die (nach etwa 650 n. Chr.) zu einem Aufschwung der Kunst im hiberno-sächsischen Stil oder der Inselkunst führte. Diese kulturelle Wiedergeburt war auf drei Faktoren zurückzuführen. Der erste war die Verbreitung des Christentums in ganz Irland, die dem Heiligen Patrick zugeschrieben wird und zur Gründung zahlreicher Klöster auf der ganzen Insel führte - die Grundlage für die daraus resultierende klösterliche irische Kunst . Der zweite Faktor war die Entstehung der ersten irischen Schriftsprache, der Ogham-Schrift, die neue Möglichkeiten für künstlerisches Schaffen und Ausdruck eröffnete. Der dritte Faktor war der zunehmende kulturelle Kontakt zwischen dem keltischen Irland und den germanischen Angelsachsen.

Aber der Einfluss des Christentums auf die irische Kunst sollte nicht unterschätzt werden . Die Errichtung eines dichten Netzes von Klöstern in ganz Irland, Großbritannien (insbesondere Northumbria) und Teilen Europas, die als Zentren des Lernens und des Kunsthandwerks sowie als Orte der religiösen Verehrung fungierten, schuf ein ideales Umfeld für die Wiederbelebung der religiösen Kunst. In der Tat entstand ein Großteil der Kunst auf den Inseln durch das Mäzenatentum der frühen christlichen Kirche.

Irische Evangelienmanuskripte

Der Höhepunkt der insularen Kunst der frühchristlichen Ära war die Schaffung einer Reihe von illuminierten Handschriften, insbesondere von Evangelientexten.

Mönche kopierten sorgfältig christliche Bibeltexte wie die Evangelien und verzierten sie mit ausgefallenen Ornamenten: siehe zum Beispiel die außergewöhnliche Seite mit Monogrammen im Book of Kells. Die meisten der abstrakten Formen (einschließlich spiralförmiger Markierungen, Knoten und Durchbrüche), die in diesen Ornamenten zu finden sind, sind traditionellen keltischen Mustern entlehnt, die auf einer Vielzahl von Gegenständen, einschließlich Broschen und Schnallen, wiederholt werden.

Weitere Beispiele für künstlerische Verzierungen sind historisierende Buchstaben, figürliche Miniaturen, Rauten, Kreuze, Röhrenornamente und stilisierte Darstellungen von Tier- und Menschenköpfen, Pflanzen und Vögeln in leuchtenden Farben. Ornamentale Metallarbeiten aus Silber, Gold und Edelsteinen dienten als zusätzliche Verzierung.

Die frühesten Buchmalereien sind die Catachia von Colmcille (ca. 610-20), das Book of Dimm (ca. 625) und das Durham Gospels (ca. 650), und die früheste vollständige Buchmalerei des Inseltyps ist das Book of Durrow (ca. 670). Der berühmteste aller illuminierten Texte ist jedoch das Book of Kells (um 800; auch Book of Columba genannt), das als Höhepunkt der westlichen Kalligraphie gilt. Es enthält die vier Evangelien der Bibel in lateinischer Sprache mit Einleitungen und Erklärungen, die mit zahlreichen farbigen Illustrationen und Illuminationen verziert sind.

Weitere bekannte christliche Handschriften mit keltischen Illustrationen sind St. Columba’s Catacha (frühes 7. Jahrhundert), Lindisfarne Gospels (ca. 698), Echternach Gospels (ca. 700) und Lichfield Gospels (730). Siehe auch: Die Herstellung von illuminierten Handschriften .

Metallarbeiten

Der keltische Einfluss zeigte sich auch in einer Reihe von Handwerken, darunter Schmuck und Goldschmiedekunst. Beispiele für diese keltische Kunst der Metallverarbeitung sind solche Meisterwerke wie der Derrynaflan-Becher, der berühmte Ardagh-Becher, der Moylau-Gürtelschrein und berühmte Prozessionskreuze wie das Tully-Lough-Kreuz und das Cong-Kreuz .

Skulptur eines Hochkreuzes

Von etwa 790 bis 1100 tauchte in Irland eine neue Gattung freistehender Steinskulpturen auf, die als „Hochkreuzskulptur“ bekannt ist. Diese Kunst, die in geschnitzten Reliefs mit abstrakten Mustern oder verschiedenen Szenen aus der Bibel verziert ist, erreichte ihren Höhepunkt im frühen 10. Jahrhundert, wie das Muiredach-Kreuz in Monasterboys, Grafschaft Louth, und das Ahenny-Hochkreuz in Tipperary bezeugen.

Der Einfluss der Wikingerkunst auf die frühchristliche Kultur in Irland lässt sich näher an das Jahr 1100 heranführen, als irische Künstler begannen, sich an den skandinavischen Stilen von Ringerike und Urnes zu orientieren, wie das Kong-Kreuz in der Grafschaft Mayo und die Kreuze in Cashel.