Eine Zusammenfassung von „Wissenschaft und die Suche nach Gott“ von Carl Sagan Automatische übersetzen

„Die Suche nach Gott“ ist eine posthum veröffentlichte Sammlung von neun Vorlesungen zur natürlichen Theologie, die der Astrophysiker und Wissenschaftspublizist Carl Sagan 1985 im Rahmen der renommierten Gifford Lectures an der Universität Glasgow hielt. Das Buch erschien 2006, genau zehn Jahre nach Sagans Tod, durch seine Witwe Ann Druyan. Der englische Originaltitel „ The Varieties of Scientific Experience “ ist eine direkte Anspielung auf William James’ Klassiker „The Varieties of Religious Experience“: Sagan stellte die wissenschaftliche Erfahrung des Universums bewusst der religiösen Erfahrung gegenüber. In der Einleitung beschreibt Druyan, wie Sagan, aufgewachsen in einer jüdischen Familie in Brooklyn und mit dem Schma Jisrael aus dem Deuteronomium, sein Leben der Suche nach Gott widmete – mit derselben intellektuellen Strenge, die er auch im Labor an den Tag legte, und mit derselben Skepsis, etwas ohne ausreichende Beweise einfach so hinzunehmen.

Der Himmel als erstes theologisches Argument

Sagan eröffnet seine erste Vorlesung mit einem Zitat von Plutarch: Die wahrhaft Frommen müssten zwischen dem „Abgrund des Atheismus“ und dem „Sumpf des Aberglaubens“ stehen. Er definiert Aberglauben ohne Einschränkung – als einen Glauben ohne Beweise. Das Wort „Religion“ stamme vom lateinischen Wort für „binden“, und in diesem Sinne, so Sagan, deckten sich die Ziele von Wissenschaft und Religion: Beide suchten nach tiefen Zusammenhängen zwischen scheinbar unvereinbaren Phänomenen. Der Unterschied liege in der Methode.

Anschließend zeigt er eine Reihe astronomischer Bilder – den Adlernebel, den Krebsnebel (ein Überrest einer Supernova aus dem Jahr 1054, die von chinesischen Astronomen und den Anasazi-Indianern beobachtet wurde), den Sternhaufen der Plejaden, den Orionnebel und die Galaxie M31. Thomas Wrights Zeichnungen von 1750 waren die ersten, die das Sonnensystem und die nahen Sterne maßstabsgetreu darstellten – und Sagan zeichnet nach, wie die Menschheit mit jeder Zeichnung die Bedeutungslosigkeit ihrer eigenen Position immer deutlicher erkannte. Unsere Galaxie enthält etwa 400 Milliarden Sterne, und jenseits davon existieren Hunderttausende von Millionen anderer Galaxien. Multipliziert man diese Zahlen, erhält Sagan einen Wert von eins mit 23 Nullen – und bemerkt, dass keine westliche Religion diesen Maßstab auch nur formal berücksichtigt.

Der Theologe, so sagt er, zeichnet das Bild eines „Gottes einer kleinen Welt“, nicht eines Gottes der Galaxis. Thomas Paine fragte bereits im 18. Jahrhundert, warum der Allmächtige, der über Millionen von Welten herrscht, auf unserem Planeten sterben sollte, nur weil ein Mann und eine Frau einen Apfel aßen – eine Frage, die Sagan aufgreift. Er legt nicht nahe, über unsere eigene Bedeutungslosigkeit zu verzweifeln: „Wenn es einen Schöpfer gibt, würde er wirklich einen unwissenden Dummkopf bevorzugen?“ Wissenschaft, so schlussfolgert er, sei zum Teil „informierte Anbetung“.

Die kopernikanische Revolution und ihre Unvollständigkeit

Die zweite Vorlesung widmet sich der Geschichte, wie die Wissenschaft die Illusion der Menschheit von ihrer Einzigartigkeit immer wieder widerlegt hat. Aristoteles bewies überzeugend, dass die Erde unbeweglich und der Himmel ewig und unveränderlich ist. 1572 beobachtete der dänische Astronom Tycho Brahe eine Supernova-Explosion im Sternbild Kassiopeia – ein zuvor nicht existierender Stern leuchtete auf und verblasste langsam. 1577 beobachtete Brahe einen Kometen gleichzeitig von mehreren Orten in Europa aus und nutzte die Parallaxe, um zu beweisen, dass sich der Komet zwischen den Planeten bewegte und nicht, wie Aristoteles behauptet hatte, durch die Erdatmosphäre. Beide Erkenntnisse zerstörten das Bild eines unveränderlichen Himmels.

Kopernikus formulierte das heliozentrische System noch zu Lebzeiten, wagte es aber erst auf dem Sterbebett zu veröffentlichen. Sein Verleger Osiander fügte ein Vorwort hinzu, in dem er es als „Rechentrick“ darstellte. Die katholische Kirche, die durch Thomas von Aquin den aristotelischen Geozentrismus übernommen hatte, drohte Galilei wegen seiner These zur Erdrotation mit Folter. Sagan zählt die Schläge gegen die menschliche Eitelkeit auf: Man entdeckte, dass die Erde seit 4,5 Milliarden Jahren existiert (nicht seit einigen Tausend); dass die Menschheit erst vor wenigen Millionen Jahren entstand und damit weniger als ein Tausendstel der Erdgeschichte ausmacht; dass das Sonnensystem keine zentrale Position in der Galaxie einnimmt – dies wurde erst in den 1920er Jahren entdeckt; und dass das Universum überhaupt kein Zentrum besitzt.

Darwin setzte zum nächsten Schlag an: Der Mensch ist evolutionär mit allen anderen Pflanzen und Tieren verwandt. Die spezielle Relativitätstheorie beseitigte endgültig privilegierte Bezugssysteme. Sagan erörtert das teleologische Argument – „Eine Uhr deutet auf einen Uhrmacher hin“: Wenn ein Bakterium komplexer ist als eine Taschenuhr, deutet das dann nicht auf einen übergeordneten Plan hin? Darwin, so Sagan, habe gezeigt, dass komplexe Ordnung durch natürliche Selektion aus einer weniger geordneten Natur entsteht – ohne einen Uhrmacher im eigentlichen Sinne, wenn man nur genügend Zeit hat.

Newton, der entdeckt hatte, dass sich alle Planeten in einer Ebene und Richtung bewegen, während Kometen chaotisch verlaufen, sah darin einen Beweis für göttliches Eingreifen. Immanuel Kant und Pierre-Simon Laplace schlugen jedoch unabhängig voneinander eine andere Erklärung vor: Das Sonnensystem entstand aus einer rotierenden Scheibe aus Gas und Staub – dem Sonnennebel. Die Zentrifugalkraft wirkt der Kompression in der Rotationsebene, nicht aber entlang der Achse entgegen, und so bildet sich schließlich eine Scheibe. Die darin enthaltenen Partikel verschmelzen zu Planeten, die sich in eine Richtung bewegen. Auch die Umlaufbahnen der Kometen waren anfänglich geordnet, wurden aber durch die Gravitationskraft der Sterne gestört. Sagan schlussfolgert: Newton irrte sich gleich zweimal, indem er nicht zuließ, dass Ordnung auf natürliche Weise entstehen kann. Seine Schlussfolgerung bezüglich eines Schöpfers war falsch.

Die Gott-Hypothese

Die sechste Vorlesung beginnt mit der Geschichte von Leonardo da Vinci: Nachdem er im Apennin versteinerte Muscheln entdeckt hatte, versuchte er zu berechnen, ob die biblische Sintflut diese innerhalb von vierzig Tagen an die Berghänge gespült haben könnte. Er kam zu dem Schluss, dass die Berge über lange geologische Zeiträume aus dem Meer entstanden waren. Diese alternative Hypothese widersprach der Theologie, erwies sich aber als richtig.

Sagan systematisiert den Gottesbegriff: In der jüdisch-christlich-islamischen Tradition wird Gott als allmächtige, allwissende und gütige Gestalt verstanden, die Gebete erhört. Die Interpretationen reichen jedoch weit – von einem anthropomorphen Ältesten auf einem himmlischen Thron bis hin zum Gott Spinozas und Einsteins, der als die Gesamtheit der physikalischen Gesetze des Universums verstanden wird. Akzeptiert man letztere Definition, ist Atheismus logisch unmöglich. Der Theologe Paul Tillich, der selbst die Gifford Lectures hielt, leugnete offen die übernatürliche Natur Gottes. Sagan beschäftigt sich mit der Frage: Woher stammen die Beweise für die eine oder andere Version? Gott hätte die Zehn Gebote in riesigen Buchstaben – zehn Kilometer pro Gebot – auf den Mond schreiben können, damit sie durch ein Teleskop sichtbar wären. Gott hätte ein hundert Kilometer hohes Kruzifix in den Orbit schicken können. Nichts dergleichen existiert, und dies ist laut Sagan eine ernsthafte theologische Frage. Die Vorlesung schließt mit einem Zitat von Protagoras aus dem 5. Jahrhundert v. Chr.: „Ich kann nichts über die Götter wissen, ob sie existieren oder nicht, oder wie sie aussehen. Zu viele Dinge verhindern ein solches Wissen.“

Religiöse Erfahrung und Urbewusstsein

Die siebte Vorlesung entführt die Zuhörer Hunderttausende von Jahren zurück in die Vergangenheit. Die meiste Zeit ihrer Geschichte lebten die Menschen in kleinen Jäger- und Sammlergemeinschaften, und in dieser Zeit entwickelte sich unsere emotionale Natur. Sagan spricht zum Stamm der Kung, der in der Kalahari-Wüste Botswanas lebt: Es gibt praktisch keine soziale Hierarchie, keinen Häuptling, und Privateigentum beschränkt sich auf das, was getragen werden kann. Die Beute gehört nicht dem Jäger, der das Tier erlegt hat, sondern dem Handwerker, der den Pfeil hergestellt hat – und dennoch wird sie gerecht aufgeteilt. Mystische Erfahrungen, Halluzinationen und Trancetänze werden in der Kultur der Kung als wertvolle Erfahrungen und nicht als Krankheiten betrachtet. Der Stamm erlebt verschiedene Bewusstseinszustände, darunter auch solche, die durch chemische Halluzinogene hervorgerufen werden.

Als Jäger die Kühe ihrer Nachbarn, die sie irrtümlich für Wild hielten, töteten, trifft ein Stamm der Herero, der die Viehhaltung noch nicht gelernt hat, auf eine Kultur, die diese bereits hinter sich gelassen hat. Sagan sieht solche Episoden als Beispiel für ein tieferliegendes menschliches Missverständnis: Unterschiedliche Kulturen, Religionen und Epochen bewegen sich in unterschiedlichen Bezugsrahmen und ringen darum, die Werte der jeweils anderen als gleichwertig anzuerkennen.

Eine zentrale Frage zieht sich durch alle neun Vorträge: Sind Wissenschaft und echte spirituelle Erfahrung vereinbar? Sagans Antwort lautet: Ja, aber nur solange die Suche weitergeht, nicht wenn sie als abgeschlossen gilt. Seine letzten Worte, handschriftlich unter einem Zitat von Leibniz, der dazu aufruft, die Fragen nach dem Konzept Gottes als ausreichendem Grund zu hinterfragen, lauten: „Hört nicht auf.“