„Mencius“ von Mencius Automatische übersetzen

„Mencius“ ist ein philosophischer Text, der auf den Gedanken und Lehren des konfuzianischen chinesischen Philosophen Mencius oder Mengzi aus dem 4. Jahrhundert v. Chr. basiert. Den neuesten Erkenntnissen zufolge, die im späten vierten Jahrhundert v. Chr. von Mencius‘ Schülern anhand von Notizen über Mencius‘ Äußerungen verfasst wurden, werden darin Gespräche detailliert beschrieben, die er mit verschiedenen Königen, Herrschern und Beamten führte. Diese Diskussionen decken eine Reihe von Themen ab, von moralischer und politischer Philosophie bis hin zur menschlichen Natur und dem Selbstsein. Der folgende Leitfaden verwendet die Übersetzung aus dem Chinesischen von DC Lau und die Penguins Classic-Ausgabe 2004 dieser Übersetzung. Diese Ausgabe enthält auch ergänzendes Material zum Leben von Mencius, zur alten chinesischen Geschichte und zur Zusammensetzung des Textes von „Mencius“.

„Mencius“ entstand im Schatten der sogenannten „Zeit der streitenden Reiche“. Von 475 bis 221 v. Chr. war dies eine Zeit großer Konflikte und Instabilität sowie von Veränderungen und Reformen in China, in der rivalisierende Staaten um die Macht wetteiferten. Dieser Kontext prägt die zentrale Frage von „Mencius“, die fragt, wie man gesellschaftlich und individuell Frieden und Moral aus dem Chaos zurückgewinnen kann. Mencius befasst sich mit der Frage, wie „der Weg“, eine natürliche Ordnung, in der alle Elemente des Lebens harmonisch zusammenpassen, aus einer Welt scheinbar allgegenwärtiger Kriege und Leiden wiederhergestellt werden kann. „Mencius“ geht dieser Frage auf vielfältige Weise nach. Es ist in sieben Bücher unterteilt, jedes mit zwei Teilen von etwa zehn Seiten, und jedes Buch hat die Form von Menzius, der Aspekte seiner Philosophie mit verschiedenen bedeutenden Gesprächspartnern seiner Zeit und als Reaktion darauf darlegt. Die Abschnitte reichen von einzeiligen Aphorismen bis hin zu ausführlicheren Diskussionen, die sich über mehrere Seiten erstrecken. Darüber hinaus gibt es zwar keine strenge Logik bei der Anordnung der Abschnitte und bestimmte Ideen wiederholen sich im gesamten Text, doch die Hervorhebung spezifischer Themen unterscheidet die verschiedenen Bücher und Teile. In Buch I führt Mencius die Idee des Wohlwollens als Mittel zur Wiedererlangung des „Weges“ ein. Wenn Einzelpersonen und Herrscher das Gemeinwohl in den Vordergrund stellen und nicht selbstsüchtigen Vorteil, ist eine gerechte und harmonische Gesellschaftsordnung und Glück möglich. In Buch II geht Mencius der Frage nach, wie eine solche Wohltätigkeit möglich ist. Dies sei der Fall, behauptet er, weil jeder Mensch Mitgefühl besitze. Mitgefühl oder Sensibilität für das Leiden anderer kann sich, wenn es richtig kultiviert wird, zu einem ausgeprägten Sinn für Moral und Wohlwollen entwickeln. Buch III betont, dass es auch auf dem Weg weiterhin Herrscher und Beherrschte sowie eine soziale Hierarchie geben muss. Um diesen Punkt zu rechtfertigen, beruft sich Menzius auf die Arbeitsteilung. So wie ein guter Zimmermann sich auf Tischlerarbeiten spezialisieren und dann seine Stoffe kaufen muss, anstatt zu versuchen, alles selbst herzustellen, so muss sich auch der Herrscher auf das Herrschen spezialisieren, anstatt sich zusätzlich mit der Landwirtschaft oder dem Fischfang zu befassen. In Buch IV wiederum wird argumentiert, dass eine gute Regierungsführung dadurch erreicht wird, dass man auf frühere große Könige und Vorfahren zurückblickt und diese respektiert. Somit ist der Weg zeitlich: Er ist mit einem Verständnis und einer Ehrfurcht vor der Vergangenheit verbunden. Buch V enthält detailliertere Einzelheiten zu den Praktiken, die die harmonische Gesellschaftsordnung ausmachen. Die genaue Rolle von Familie und Ehe sowie soziale Etikette, sozialer Umgang und Freundschaft werden ebenso untersucht wie das Schenken von Geschenken und die Bedeutung der Achtung von Riten und Bräuchen. Um seine Überzeugung zu begründen, dass dieser Weg erreichbar ist, argumentiert Mencius in Buch VI erneut für seine Position, dass die menschliche Natur im Wesentlichen gut ist. Damit reagiert er auf den Philosophen Kao Tzu, der behauptete, die menschliche Natur sei amoralisch: weder gut noch böse. Schließlich befasst sich das letzte Buch, VII, mit Fragen des Schicksals, der Bestimmung und des Todes. Wie wir auf diese Kräfte reagieren, wird im Zusammenhang mit der Askese diskutiert. Die richtige Haltung gegenüber den Schicksalsschlägen besteht weder in Resignation und Passivität noch darin, sie zu beschimpfen. Stattdessen besteht die ideale Antwort darin, ein Bewusstsein und eine Offenheit für unser Schicksal zu entwickeln.