„Pädagogik der Unterdrückten“ von Paulo Freire Automatische übersetzen

Paolo Freires „Pädagogik der Unterdrückten“ entwickelt eine auf die Bedürfnisse der entrechteten und marginalisierten Mitglieder kapitalistischer Gesellschaften zugeschnittene Erziehungstheorie. Das Buch kombiniert Bildungs- und politische Philosophie und bietet eine Analyse der Unterdrückung und eine Theorie der Befreiung. Freire glaubt, dass traditionelle Bildung dazu dient, die Dominanz der Mächtigen in der Gesellschaft zu unterstützen und dadurch den sozialen, politischen und wirtschaftlichen „Status quo“ der Mächtigen aufrechtzuerhalten. Um die in einer ausbeuterischen Gesellschaft endemische Unterdrückung zu überwinden, muss die Bildung neu gestaltet werden, um die Unterdrückten in ihrem Befreiungskampf zu inspirieren und zu befähigen. Dieser neue Bildungsstil konzentriert sich auf Bewusstseinsbildung, Dialog und Zusammenarbeit zwischen Lehrer und Schüler, um eine größere Humanisierung für alle zu erreichen.

Bildung ist für Freire politisch und hat die Funktion, die bestehende Gesellschaftsordnung zu erhalten oder zu verändern. Die Theorien über Bildung und revolutionäres Handeln, die er in „Pädagogik der Unterdrückten“ anbietet, richten sich an ein radikales Publikum, das sich dem Kampf für die Befreiung von Unterdrückung verschrieben hat. Freires eigenes Engagement für diesen Kampf entwickelte sich durch jahrelangen Alphabetisierungsunterricht für brasilianische und chilenische Bauern und Arbeiter. Seine Bemühungen um Bildungs- und politische Reformen führten zu einer kurzen Haftzeit, gefolgt von einem fünfzehnjährigen Exil aus seiner Heimat Brasilien. „Pädagogik der Unterdrückten“ beginnt mit einem Vorwort, in dem Freire die Bedeutung der Bewusstseinsbildung oder „conscientização“ betont, als Mittel, das es den Unterdrückten ermöglicht, ihre Unterdrückung zu erkennen und sich der Anstrengung zu ihrer Überwindung zu widmen. die volle Verantwortung für sich selbst im Kampf für die Befreiung übernehmen. Er thematisiert die „Angst vor der Freiheit“, die die Unterdrückten daran hindert, diese Verantwortung zu übernehmen. Er warnt auch vor den Gefahren des Sektierertums, das den revolutionären Zweck untergraben und dem engagierten Konservativen als Zufluchtsort dienen kann. Der Kampf um Befreiung ist ein Kampf um die Rückeroberung unserer Menschlichkeit. Indem die Unterdrückten objektiviert und geschwächt werden, entmenschlicht Unterdrückung sie ebenso wie ihren Unterdrücker. Durch Unterdrückung konditioniert, sich selbst zu misstrauen und sich selbst zu unterschätzen, schmachten die Unterdrückten, versunken in der konkreten Realität ihrer Unterdrückung, und entwickeln dadurch ein falsches Bewusstsein, das politisch lähmt. Freire behauptet jedoch, dass die Humanisierung die Berufung des Menschen ist. Wir sind herausgefordert, unsere Menschlichkeit voll zu entwickeln, und dies erfordert die Ausübung des freien Willens, um uns selbst zu erschaffen und die Welt durch unsere Arbeit zu verändern. Die historische Aufgabe der Unterdrückten besteht darin, sich selbst und ihre Unterdrücker zu befreien, indem sie Subjekte im historischen Prozess werden und die gesellschaftliche Institution der Herrschaft überwinden. Die Pädagogik der Unterdrückten zielt daher darauf ab, das falsche Bewusstsein der Besitzlosen zu überwinden, indem sie die sie belastende „Kultur des Schweigens“ durchdringt und die Strukturen und Ursachen der Unterdrückung aufdeckt. Freire attackiert die traditionelle Bildung, die er „Banking“-Methode nennt. Bei dieser Form der Bildung „deponiert“ der Lehrer Informationen im Schüler, der als passiver Wissensträger dient. Es herrscht eine strenge Hierarchie zwischen dem autoritären Lehrer, der über Wissen verfügt, und dem rezeptiven Schüler, der vom Bildungssystem als unwissend angesehen wird. Indem dem Schüler Kreativität und Entscheidungsfreiheit verweigert werden, dient diese Art der Ausbildung dazu, den Schüler zu entmachten und in der Ideologie der herrschenden Elite zu indoktrinieren, indem er sie an die unterdrückerische Gesellschaftsordnung anpasst. Im Gegensatz dazu ermutigt problematische Bildung die Schüler zum Nachdenken und zur Zusammenarbeit mit ihren Lehrern im Prozess des Wissenserwerbs. Als humanistische Form der Erziehung setzt sie auf Dialog, der Liebe, Demut, Glauben und Hoffnung erfordert und das gegenseitige Vertrauen von Erzieher und Schüler hervorbringt. Diese Qualitäten machen die Problembildung zu einem Instrument gesellschaftlicher Transformation. Die Aufgabe des Erziehers ist es, die Entwicklung eines kritischen Bewusstseins unter den Unterdrückten zu fördern, indem er sich auf die konkreten Bedingungen ihrer Existenz konzentriert und diese den Schülern als Probleme stellt. Im Dialog teilen sich Lehrer und Schüler den Akt der Wissensbildung, in dem jeder den anderen lehrt. Dieser Bildungsprozess führt zur Entwicklung der revolutionären Praxis der Unterdrückten, in der kritische Reflexion und befreiendes Handeln im emanzipatorischen Kampf zusammenwirken und sich gegenseitig beeinflussen. Freire liefert ein Beispiel dafür, wie Lehrer mit einer Gruppe von Menschen eine problematische Erziehung durchführen können. Aus soziologischer und anthropologischer Sicht betrachten Pädagogen die Bevölkerung, um mit den Menschen „Themen“ zu identifizieren, die ihre Existenzbedingungen widerspiegeln – ihre Hoffnungen, Überzeugungen, Ängste und Herausforderungen. Diese Themen werden der Gruppe in kodifizierter Form erneut präsentiert, wobei Bilder, Filme, Tonaufnahmen und andere Medien verwendet werden, um die Diskussion über ihre Bedeutung anzuregen. Ziel ist es, dem Publikum zu ermöglichen, die Beziehung dieser Themen als Dimensionen einer größeren Gesamtheit der Unterdrückung zu entdecken und die Widersprüche zu erkennen, die der sozialen Struktur der Herrschaft zugrunde liegen. Freire schließt mit einer Theorie des revolutionären Handelns, die den kulturellen Taktiken des Unterdrückers entgegenwirkt, um seine Dominanz zu bewahren. Der Unterdrücker versucht, die Unterdrückten durch Eroberung, Spaltung, Manipulation und kulturelle Invasion zu beherrschen. Auf diese „antidialogischen“ Aktionsformen antwortet der Revolutionär mit „dialogischen“ Formen: Kooperation, Vereinigung, Organisation und kulturelle Synthese,