„Ein Geständnis“ von Leo Tolstoi

Leo Tolstois „A Confession“, erschienen 1882, ist ein autobiografisches Werk, das sich mit den philosophischen und religiösen Aspekten des Lebenssinns auseinandersetzt. Tolstois Ringen darum, wie man ein sinnvolles Leben führt, bildet den Kern der Erzählung. Der Autor zeichnet die Entwicklung seiner Vorstellungen von Rationalität, Glauben und Zweck im Kontext seiner Jugend in Russland und seiner späteren Schriftstellerkarriere und seines Familienlebens auf. Tolstois existenzielle Krisen, die auf den Seiten von „A Confession“ dokumentiert sind, beinhalten Momente der Depression und Selbstmordgedanken, auf die der Leser vorbereitet sein sollte. Dieses Handbuch verwendet die Ausgabe von 1983 des von WW Norton & Company veröffentlichten und von David Patterson übersetzten Werks.

Leo Tolstoi gehört zu den größten und bedeutendsten Schriftstellern der Welt. Seine Werke, darunter „Krieg und Frieden“ (1867) und „Anna Karenina“ (1878), werden regelmäßig zu den besten Romanen aller Zeiten gezählt, und andere Schriftsteller von Gustave Flaubert bis Virginia Woolf haben Tolstois Lobgesänge gesungen. Tolstois scharfe psychologische Einsicht ist eines der überzeugenden Merkmale seiner Arbeit, und „A Confession“ bietet eine faszinierende Gelegenheit, dem Autor auf seiner psychologischen Reise durch tiefste Verzweiflung und freudige Klarheit zu folgen. Tolstoi eröffnet das Buch mit einer Momentaufnahme seiner Kindheit in Russland und insbesondere seines Glaubens- und Religionsverständnisses als junger Mensch. Er erklärt, dass er während seines Studiums seinen christlichen Glauben verloren habe, aber einen vagen Glauben an Jesus Christus bewahrt habe. Sein einziger wirklicher Glaube als junger Erwachsener war die Fähigkeit, sich körperlich, moralisch und intellektuell zu verbessern. Tolstoi wurde von seinen Kollegen wegen seiner Moral verspottet. Er zog nach St. Petersburg und trat in eine Gemeinschaft von Schriftstellern ein, wo seine Selbstverbesserungsbemühungen nachließen und er von sich selbst und seiner Gemeinschaft wegen ihres selbstsüchtigen Verlangens nach Ruhm und Reichtum angewidert wurde. Als nächstes schreibt Tolstoi, dass ihn das Miterleben einer öffentlichen Enthauptung in Paris zu dem Entschluss brachte, seine eigenen Entscheidungen über richtig und falsch zu treffen. Er zog zurück nach Russland, verfiel aber in ein 15 Jahre andauerndes geistiges Unwohlsein. Dann beschloss er, sich schwierigen Fragen über den Sinn des Lebens zu stellen, die er vermieden hatte. Tolstoi begann zu fühlen, dass das Leben bedeutungslos ist. Frühere Freudenquellen wie Familie und Schreiben, verloren ihre Süße, als Tolstoi bedachte, dass alles mit dem Tod endet. Als nächstes diskutiert Tolstoi die Mängel der Wissenschaften. Er gab seinen Fortschrittsglauben auf, als er erkannte, dass ein solcher Glaube in einer bedeutungslosen Welt absurd ist. Tolstoi bekräftigt seine Feststellung, dass das Leben sinnlos ist, indem er auf die Arbeit großer Denker wie Sokrates und Schopenhauer verweist, die zustimmen, dass das Leben eitel und zwecklos ist. Tolstoi ist an diesem Punkt der Erzählung am Abgrund der Verzweiflung. In Kapitel 7 diskutiert der Autor vier Möglichkeiten, der Falle der Bedeutungslosigkeit zu entkommen: Ignoranz; Epikureismus oder sich in Freuden verlieren; Selbstmord; und das Leben einfach in die Länge ziehen. Tolstoi nennt Selbstmord als die ehrenhafteste dieser Fluchten, gibt aber zu, dass er zu schwach ist, um diesen Weg einzuschlagen. Tolstoi macht sich daran, einen Fehler in der Logik zu finden, die ihn an diesen Punkt gebracht hat. Tolstoi beginnt, über seinen Stolz nachzudenken, der ihn dazu gebracht hat, die Art und Weise zu ignorieren, wie Millionen von Menschen durch den Glauben einen Sinn gefunden haben. Er stellt die unbehagliche Hypothese auf, dass die Antwort auf die Lebensfrage darin bestehen könnte, die Vernunft aufzugeben. Schließlich entdeckte Tolstoi den Fehler, der durch sein Engagement für Rationalität verursacht wurde: Er suchte nach Antworten, die außerhalb des Bereichs der Vernunft existieren. Er kam zu dem Schluss, dass nur der Glaube Sinn geben kann. Dann vertiefte er sich in das Studium verschiedener Religionen und war enttäuscht über das Verhalten von Elite-Christen, die sich nicht an ihre erhabenen Prinzipien hielten. Tolstoi fand heraus, dass nur der reine und einfache Glaube der einfachen Leute authentisch ist. Tolstoi vergleicht seine Existenz mit der der Arbeiterklasse und erkennt, dass er den Sinn des Lebens nicht verstehen konnte, weil er seinen in Egoismus verschwendete. Dann machte er sich daran, ein einfaches Leben zu führen, wie die treue Masse, die er bewunderte. Entscheidend war, dass Tolstoi erkannte, dass er sich sicher und stark fühlte, solange er Gott suchte. Tolstoi kämpfte mit der orthodoxen Theologie, versuchte aber, sie als Teil seiner Glaubensreise zu akzeptieren. Er mühte sich jedoch, religiöse Rituale mitzumachen, die er als absurd empfand. Tolstoi stellte zunehmend fest, dass er sich Gott näher fühlte, wenn er den treuen Armen zuhörte, die über ihr Leben erzählten, während er tiefer in Verzweiflung geriet, wenn er mit gebildeten, wohlhabenden Menschen Umgang pflegte. Am Ende brach Tolstoi mit der russisch-orthodoxen Kirche und entschied, dass ein interkonfessioneller oder ökumenischer Zugang zum Glauben, bei dem die Erlangung größerer spiritueller Kenntnisse das Wichtigste ist, der beste Weg nach vorne ist.