„Ich sitze und nähe“ von Alice Moore Dunbar-Nelson Automatische übersetzen

„I Sit and Sew“, erschienen 1918, porträtiert eine frustrierte Rednerin, die am Handeln gehindert und von ihrem Wunsch, Gutes in der Welt zu tun, abgeschnitten wird. In anderen Stücken schrieb die Schriftstellerin, Aktivistin und Pädagogin Alice Moore Dunbar-Nelson spezifischer als in diesem Gedicht darüber, wie schwarze Frauen von den Dienstmöglichkeiten des Ersten Weltkriegs ausgeschlossen wurden. Dunbar-Nelson, die oft am Rande als ehemalige Frau von Paul Laurence Dunbar – einem der Vorläufer der Harlem Renaissance – erwähnt wird, war bereits veröffentlicht und engagierte sich in bürgerlichen Aktivitäten, als sie Dunbar kennenlernte und kurz heiratete.

Dunbar-Nelson setzte sich ihr ganzes Leben lang für Frauen und Farbige ein, indem sie lehrte, Missionen zur Unterbringung und Ausbildung junger Menschen gründete, Literatursalons für die schwarzen Schriftsteller ihrer Zeit veranstaltete und ihre eigene Zeitung gründete, um sich mit Bürger- und Frauenrechten zu befassen. „I Sit and Sew“ mag einen hilflosen Redner darzustellen scheinen, aber Dunbar-Nelson war nicht hilflos und arbeitete unerschrocken daran, dass es so vielen Menschen wie möglich gelang, auch Handlungsfähigkeit und Sinn in ihrem Leben zu finden. Biografie der Dichterin Alice Moore Dunbar-Nelson erlebte, erlebte, beeinflusste und trieb manchmal sogar die weit verbreiteten Veränderungen in Literatur und Gesellschaft voran, die aus sich ändernden Vorstellungen über Rasse, Geschlecht und die Rolle des Künstlers entstanden. Dunbar-Nelson verkörperte das, was heute, ab 2021, als Intersektionalität bezeichnet wird: Geboren in die kreolische Kultur von New Orleans, Dunbar-Nelson widersetzte sich einer rassischen Kategorisierung und identifizierte sich nur als nicht kaukasisch. Ihre Mutter wurde versklavt geboren; Wie viele kreolische Töchter wurde Dunbar-Nelson in ihrer akademischen und sozialen Ausbildung gefördert. Sie spielte Cello und Klavier, begann als junges Mädchen zu schreiben und veröffentlichte sie im Alter von 20 Jahren. Eines ihrer Gedichte – zusammen mit ihren markanten Gesichtszügen auf dem begleitenden Autorenfoto – erregte die Aufmerksamkeit des Dichters Paul Laurence Dunbar, der sie durch aufwendige Korrespondenz zu umwerben begann. Ihre eventuelle Heirat stellt eine kurze Allianz zwischen zwei Persönlichkeiten dar, die für die amerikanische Literatur und die bald entstehende Harlem Renaissance-Bewegung grundlegend waren. Leider entfremdeten Dunbars Brutalität und Alkoholismus Dunbar-Nelson bald. Nachdem einer seiner Schläge ins Krankenhaus eingeliefert und ihr fast das Leben gekostet hatte, verließ Dunbar-Nelson die Ehe. Trotz seiner vielen Versuche versöhnten sie sich nicht. Als Dunbar einige Jahre später starb, erfuhr Dunbar-Nelson durch einen Zeitungsbericht davon. Als Dunbar-Nelsons erstes Buch, „Violets and Other Tales“ von 1895, erschien, machte sie sich neben anderen Beobachtern der kreolischen Kultur wie Kate Chopin einen Namen als eine Art Lokalkolorit-Impressionistin. Sie zog nach New York City, nicht nur um ihre Karriere als Autorin auszubauen, sondern auch um sich für Bürgerrechte und das Frauenwahlrecht einzusetzen. In der White Rose Mission, einem Heim für alleinstehende schwarze Frauen, das auch Berufsausbildung und intellektuelle Aktivitäten anbot, arbeitete Dunbar-Nelson mit der Gründerin und Aktivistin Victoria Earle Matthews zusammen. Dunbar-Nelson schrieb Kritiken für „The Crisis“ und freundete sich mit WEB DuBois an. Dunbar-Nelsons Ehe mit Dunbar verlangsamte ihr literarisches Wachstum nicht. Sie wurde Mitglied des Saturday Nighters Club – eines literarischen Salons, der von Schriftstellern wie Zora Neale Hurston und Langston Hughes besucht wurde. Nach ihrer Scheidung von Dunbar zog sie erneut um; dieses Mal zog sie nach Wilmington, Delaware, um, wo sie viele Jahre unterrichtete. In Wilmington wurde Dunbar-Nelson konsequent in der Kriegshilfe aktiv, setzte ihre Arbeit für das Frauenwahlrecht fort, gründete eine weitere Schule für junge schwarze Frauen, half bei der Organisation des Wilmington-Kapitels der NAACP und setzte sich leidenschaftlich für das Dyer Anti-Lynching Bill ein. Sie redigierte die AME Church Review, schrieb eine syndizierte Kolumne für den „Pittsburgh Courier“ und gründete mit ihrem dritten Ehemann, Robert Nelson, die Zeitung „The Wilmington Advocate“. Das Ehepaar brachte die Druckerei der Zeitung in ihrem Haus unter. Dunbar-Nelson war bisexuell, die meiste Zeit ihres Lebens Beziehungen sowohl zu Männern als auch zu Frauen aufrechtzuerhalten. Es wurden nur wenige Schriften über ihre Beziehungen zu Frauen veröffentlicht; Berichten zufolge verbrannte Dunbar-Nelson eine ganze Reihe von Gedichten, die ihr Privatleben dokumentieren. Durch ihre Tagebücher und die ihrer Zeitgenossen wie Ida B. Wells und Angelina Weld Grimké haben Historiker eine soziale Welt von intellektuellen Frauen des frühen 20. Jahrhunderts kennengelernt, die halb verschlossen lebten, aber ein aktives Leben als bisexuelle oder lesbische Frauen führten. Diese Frauen ebneten den Weg für die Bewegungen der 1960er Jahre, zu denen Lorraine Hansberry, Alice Walker, Angela Davis und andere gehörten. Dunbar-Nelson begrüßte ihre facettenreiche Identität, obwohl sie sie manchmal am Rande der Gesellschaft und Literatur hielt. Die Anerkennung und das Ansehen, das sie erlangte, halfen ihr dabei, die Stimmen anderer marginalisierter Menschen zu erheben. Ihr Vermächtnis kann in der Geschichte der Bürgerrechte, der Frauenrechte und des amerikanischen literarischen Aktivismus gesehen werden. Gedichttext Dunbar-Nelson, Alice Moore, „I Sit and Sew“. 1918. „Poesiestiftung“. Obwohl „I Sit and Sew“ die Bitte einer Frau zum Ausdruck bringt, sich an den Kriegsanstrengungen zu beteiligen, gibt das Gedicht auch anderen Arten von Dissens eine Stimme. Die Sprecherin wiederholt das ganze Gedicht hindurch – mit wachsender Unzufriedenheit – die ihr zugewiesene Rolle: das Nähen. Der unmittelbare supersummary.com/setting/">Schauplatz des Gedichts ist 1918; die Sprecherin weiß, dass Männer kämpfen und während des andauernden Weltkriegs auf dem Schlachtfeld sterben. Ihre Bemühungen neben ihren erscheinen ihr albern und sinnlos. Während die Sprecherin sich dem anschließen möchte Männer auf dem Schlachtfeld, um sie entweder zu besänftigen oder sich dem Kampf anzuschließen, Sie fordert auch implizit eine Anklage gegen soziale Konventionen, die Frauen, insbesondere Frauen mit Hautfarbe, in geringere Rollen versetzen. In der ersten Strophe träumt die Sprecherin vom fernen Krieg und betrachtet sich selbst als „kleinere Seele“, die den Kampf nicht selbst erlebt hat. In der zweiten Strophe trägt sie ihre Sympathie für die kämpfenden Männer zu grellen Schlachtszenen; Ihre gequälten Schreie und ihr Mitgefühl für die Männer steigen, obwohl sie protestiert, dass sie nicht persönlich auf das Schlachtfeld gehen darf. Der Traum löst sich in der letzten Strophe auf, als die Sprecherin bestätigt, dass das, was sie sich vorstellt, real ist und dass ihre Hilfe über diese alltägliche häusliche Aufgabe hinaus benötigt wird. Das Gedicht endet mit einer Bitte an Gott, sich von sozialen und kulturellen Bindungen zu befreien – ein Protest gegen die Enge, die sie empfindet, wenn sie eine von äußeren Kräften definierte Pflicht erfüllt.