Museum für jüdische Kunst, Jerusalem Automatische übersetzen

In diesem Artikel untersuchen wir eine Auswahl wichtiger Exponate jüdischer Kunst aus dem Israel Museum, einem der besten Kunstmuseen im Nahen Osten, das die weltweit umfangreichste Sammlung religiöser Kunst, von Kunsthandwerk und Artefakten aschkenasischer, sephardischer und orientalischer Juden beherbergt. Die ständige Sammlung des Museums umfasst ein breites Spektrum an archäologischen Artefakten, Judaica, jüdischen Ritualen und ethnografischen Objekten sowie illuminierte Haggada-Manuskripte, Gemälde und jüdisches Kunsthandwerk, aber wir werden uns auf die bildende Kunst konzentrieren.

Geschichte der Sammlung jüdischer Kunst

Die jüdischen Kulturschätze des Israel-Museums wurden in den letzten neun Jahrzehnten nach und nach zusammengetragen. Die Ursprünge der Sammlung gehen auf das Jahr 1906 zurück, als Boris Schatz die Bezalel School of Arts and Crafts „“ gründete. Schatz schuf eine Sammlung von archäologischen Objekten und Gegenständen der traditionellen jüdischen Folklore, um seine jungen Studenten zur Schaffung eines neuen nationalen Stils zu inspirieren.

Zunächst war die Sammlung nur bei den jährlichen Ausstellungen der Schüler der Bezalel-Schule zu sehen, doch 1912 öffnete das Bezalel-Museum seine Türen für die breite Öffentlichkeit Jerusalems. Während des Ersten Weltkriegs wurde die Sammlung in einer großen Zisterne im Innenhof der Schule versteckt. Im Jahr 1925 wurde das Museum unter der Leitung von Mordechai Narkiss erweitert und in Nationales Museum von Bezalel umbenannt. Im Jahr 1965 wurden die Sammlungen des Nationalmuseums von Bezalel in das neu gegründete Israel Museum integriert.

Im Laufe der Jahre haben Schenkungen von einzelnen Objekten und sogar ganzen Sammlungen die Ausstellungen des Museums bereichert, das zum Aufbewahrungsort des jüdischen Volkes geworden ist. Zu denjenigen, die solche Sammlungen zusammengetragen und dazu beigetragen haben, sie im Israel-Museum zusammenzuführen, gehörten mehrere prominente Persönlichkeiten.

Dr. Avraham Ticho, ein großer Augenarzt mährischer Herkunft, wanderte 1912 nach Jerusalem aus. Er sammelte verschiedene Objekte aus der ganzen Welt, interessierte sich aber vor allem für Chanukka-Lampen. Seine umfangreiche und beeindruckende Sammlung wurde dem Museum 1980 von seiner Witwe, der Künstlerin Anna Ticho, nach deren Tod vermacht.

Dr. Heinrich Feuchtwanger, ein Zahnarzt, kam 1936 nach Jerusalem, nachdem er ein Jahrzehnt zuvor in seiner Heimatstadt München begonnen hatte, Judaica zu sammeln. Er setzte das Sammeln von Judaica in Jerusalem fort und stieß in den Geschäften und auf den Märkten der Altstadt häufig auf seltene Objekte. Die Feuchtwanger-Sammlung wurde 1969 dem Israel-Museum gestiftet.

Eine der wenigen privaten Sammlungen, die nach dem Zweiten Weltkrieg nach Israel gelangten, war die Sammlung Stieglitz. Abraham Stieglitz war Antiquitätenhändler und zu Beginn des Jahrhunderts Lieferant des Königspalastes in Krakau, Polen. Während des Krieges wurde ein Teil seiner Sammlung versteckt und schließlich an seinen Sohn Joseph zurückgegeben. Nach dem Krieg emigrierte die Familie Stieglitz nach Palästina, wo Joseph ein Geschäft in Tel Aviv eröffnete und seine bereits beeindruckende Sammlung jüdischer Kunst weiter ausbaute. Diese bedeutende Sammlung, die viele außergewöhnliche, von professionellen Kunsthandwerkern geschaffene Objekte von sehr hohem Niveau enthält, unterscheidet sich deutlich von Feuchtwangers Sammlung, die sich mehr auf Objekte der Volkskunst sowie auf traditionelles Kunsthandwerk aus ländlichen Gemeinden konzentriert. Die Sammlung Stieglitz wurde dem Museum 1987 geschenkt.

Während des Holocausts im Zweiten Weltkrieg verloren Einzelpersonen und Gemeinden Zehntausende von Objekten jüdischer Ritualkunst. Einige davon gelangten nach dem Krieg dank der Jewish Cultural Reconstruction, einer Organisation, die zurückgegebenes jüdisches Eigentum an jüdische Kultureinrichtungen in Amerika und Israel verteilte, in das Bezalel National Museum. Siehe auch Kunst des Holocaust (1933-45 und Nachkriegszeit).

Umfang der Sammlungen

Die Schätze jüdischer Kunst und Kultur im Israel Museum umfassen Objekte, die aus praktisch allen jüdischen Gemeinden der Welt, sowohl aus dem Orient als auch aus dem Okzident, nach Israel gebracht wurden. Dies verleiht der Judaica-Sammlung eine gewisse Universalität und Vollständigkeit und macht sie zu einer der umfassendsten ihrer Art.

Die Einzigartigkeit der Sammlung ist zum Teil darauf zurückzuführen, dass die kulturellen Überreste der verschwundenen jüdischen Gemeinden mit den Einwanderungswellen, die nach der Gründung des jüdischen Staates ins Land strömten, nach Israel kamen. Zusätzlich zu den reichhaltigen Judaica wurde unschätzbares ethnographisches Material durch die Feldforschung der Julia und Leo Forchheimer Abteilung für jüdische Ethnographie im Israel Museum geborgen.

Die Sammlung jüdischer Artefakte des Israel-Museums in der Skirball-Abteilung für jüdische Ethnographie stammt also aus verschiedenen Gemeinschaften: der aschkenasischen, der sephardischen und der orientalischen. Der aschkenasische Zweig des Judentums hat seinen Ursprung in Deutschland, verbreitete sich im Laufe der Zeit über den gesamten Kontinent und schlug vor allem in Osteuropa Wurzeln.

Zu den wertvollsten Schätzen des Museums gehören mittelalterliche hebräische illuminierte Handschriften aus Europa, die von besonderem Interesse sind. Ein solcher Schatz von einzigartigem Wert ist die „Vogelkopf-Haggada“, die früheste bekannte illustrierte Pessach-Haggada. Die von Eliezer Sussman gemalte Synagoge in Horb ist ein weiteres wertvolles Überbleibsel der aschkenasischen Kultur und ihrer traditionellen Kunst.

Sephardische Juden, Nachkommen von Juden, die vor etwa fünfhundert Jahren aus Spanien und Portugal vertrieben wurden, ließen sich in Italien, Holland, der Türkei, dem Balkan und Nordafrika nieder. Das Israel-Museum besitzt mehrere seltene Gegenstände jüdischer Rituale, die aus dem Spanien der Zeit vor der Vertreibung stammen. Dazu gehören die „Sasson Haggada“ (illuminierte Handschrift) aus dem vierzehnten Jahrhundert und der „Lüsterseder-Teller“ ) Keramikkunst), die beide für sich genommen seltene und einzigartige Beispiele sind. Darüber hinaus haben Tausende von Artefakten aus der sephardischen Diaspora ihren Weg in das Israel Museum gefunden und stellen wichtige Sammlungen einiger gefährdeter Kulturen dar.

Von der Kunst der Renaissance sind einige herausragende jüdische Schätze erhalten geblieben. Ein berühmtes Beispiel ist die prächtige „Rothschild-Sammlung“ aus dem fünfzehnten Jahrhundert mit wunderschönen Illustrationen. Ein weiteres einzigartiges Kunstwerk ist eine Hochzeitsschatulle (cofanetto), die einer jüdischen Frau in Norditalien im fünfzehnten Jahrhundert geschenkt wurde. Aus der gleichen Region, aber aus einer etwas späteren Zeit, stammt die prächtige Barocksynagoge von Vittorio Veneto.

Die Wurzeln der Ostjuden reichen bis in den Jemen, nach Kurdistan, Afghanistan, Iran und Irak zurück. In den östlichen Gemeinden wird die Torarolle gewöhnlich in einem Holz- oder Metallkasten aufbewahrt. Das Museum zeigt eine Vielzahl von Tora-Kästen, einige mit einzigartigen Formen und Verzierungen, wie das ungewöhnliche Tora-Set aus Afghanistan, das in diesem Buch vorgestellt wird. Ebenfalls in der Ausstellung zu sehen ist ein prächtiger, kunstvoll aus Holz geschnitzter Synagogengebetsständer (Teva) aus dem Jemen aus dem 18.

Jüdische und christliche Künstler

Viele der Meister, die frühe jüdische Werke schufen, sind unbekannt, und nur wenige der frühen jüdischen Künstler sind namentlich bekannt. Shalom Italia war ein italienischer Kupferstecher aus dem siebzehnten Jahrhundert. Er ließ sich in Holland nieder und schuf dort einige prächtig illustrierte Esther-Rollen und offenbar mehrere seltene Formen von Eheverträgen (Ketubbot), darunter ein besonders beeindruckendes Exemplar aus Rotterdam, datiert 1648, das sich heute in der Sammlung des Israel-Museums befindet.

Die Wiederbelebung der Kunst der Illumination hebräischer Manuskripte im achtzehnten Jahrhundert brachte eine Reihe geschickter Schreiber-Künstler ans Licht. Aaron Wolf Herlingen war ein professioneller Schreiber an der Königlichen und Kaiserlichen Bibliothek in Wien. Dieses Buch stellt seine „Fünf Schriftrollen“ vor, die in kleiner Schrift in den Meeressprachen geschrieben und mit schönen Zeichnungen illustriert sind. Das Werk seines Zeitgenossen Nathan, Sohn des Schimschon von Mezeritz, ist durch eine reich illustrierte Handschrift „Gnade nach dem Mahl“ vertreten.

Mehrere Handwerker zeigten sich in der künstlerischen Ausschmückung von Synagogeninnenräumen. Eliezer, Sohn von Shlomo Katz Sussman aus Brody (Ukraine), war ein umherziehender Künstler des 18. Jahrhunderts, der Fresken in Synagogen in Deutschland malte. Zu seinen Werken gehört auch das Innere der Synagoge in Horb (Bayern). Die jüdischen Handwerker, die die schweren Zinntüren für die Tora-Arche in der Rema-Synagoge in Krakau herstellten, signierten stolz ihren Namen auf ihrem Werk, ebenso wie auf einem anderen Paar Tora-Arche-Türen aus dem siebzehnten Jahrhundert in Krakau.

Der Ausschluss der Juden aus den Juweliergilden in weiten Teilen Westeuropas bis zum 18. Jahrhundert, insbesondere in Deutschland, zwang sie dazu, Ritualgegenstände bei christlichen Handwerkern in Auftrag zu geben. Das Augsburger Thora-Schild zum Beispiel wurde von dem christlichen Juwelier Johann Christoph Drenwett angefertigt.

Der Nürnberger Gewürzkasten, der mit einer Gruppe unterschiedlich geformter Kästen abgebildet ist, wurde von dem berühmten christlichen Handwerker Johann Conrad Weiss geschaffen. Später änderte sich die Situation jedoch, und jüdische Handwerker und Firmen begannen, sich auf die Herstellung jüdischer Zeremonialgegenstände aus Gold und Silber zu spezialisieren. Einer der bedeutendsten Hersteller dieser Art war die Firma Posen, deren feiner Thora-Schmuck heute Teil der Sammlung ist.

In den islamischen Ländern war die Situation anders, und die meisten Künstler und Silberschmiede waren Juden. Einige von ihnen erreichten ein sehr hohes handwerkliches Niveau, wie die Schmuckstücke und Tora-Ornamente in der Sammlung des Museums zeigen.

Stickerei und Weberei wurden sowohl im Osten als auch im Westen meist von jüdischen Kunsthandwerkern ausgeführt. In vielen Ländern, vor allem im Osten, glaubte man, dass Juden die „Berufsgeheimnisse“ dieser textilen Kunstform besaßen. So fertigten zum Beispiel professionelle Stickerinnen Vorhänge für die Tora-Arche (parohot) in den Synagogen Bayerns an. Ein solcher reich bestickter Vorhang für die Tora aus Süddeutschland, der offenbar von einer professionellen jüdischen Handwerkerin gestickt wurde, befindet sich im Israel-Museum und ist nicht signiert.

Einige der Künstler, die im achtzehnten Jahrhundert Vorhänge herstellten und arbeiteten, sind namentlich bekannt, wie Elkone von Naumburg und Kopel Hans. In Italien wurden Toragewänder und Tücher (mappot) von jüdischen Frauen bestickt und oft mit ihren Namen versehen. Ein rundes Tuch (malbush), das zwischen den Zwickeln einer afghanischen Torarolle angebracht ist, trägt eine gestickte Inschrift mit dem Namen der Frau, wobei unklar ist, ob sie den Gegenstand angefertigt oder einfach der Synagoge gespendet hat.

Alle diese frühen Künstler, sowohl die christlichen als auch die jüdischen, schufen funktionale Kunstobjekte, die dekorativen Charakter hatten. Diese Gegenstände waren für den Gebrauch der Juden bei der Erfüllung ihrer religiösen Pflichten in der Synagoge und zu Hause bestimmt. Erst ab dem neunzehnten Jahrhundert finden wir jüdische Künstler im modernen Sinne des Wortes, die Kunst um der Kunst willen schaffen.

Der erste jüdische Maler wird traditionell als Moritz Oppenheim angesehen. Seine berühmte Serie „Bilder des traditionellen jüdischen Familienlebens“ ist hier durch ein Ölgemälde vertreten, das eine jüdische Hochzeit darstellt. Weitere Beispiele für Werke aus der Neuzeit sind ein Gemälde von El Lissitzky, das eine Collage zur Illustration ist, und ein Gemälde von Marc Chagall, einem der berühmtesten Künstler der Welt und wohl dem bedeutendsten jüdischen Künstler der Neuzeit, ein Wandgemälde einer Synagoge, das während seiner Reise nach Eretz Jisrael im Jahr 1931 entstand.

Moderne Judaica

Die Tradition, rituelle Kunst bei Künstlern in Auftrag zu geben, wird bis heute fortgesetzt. In den letzten Jahren hat das Interesse und die Aktivität von Designern in Israel und im Ausland zugenommen, die neue Wege zur Gestaltung zeitgenössischer Judaica suchen. Sie versuchen, Ritualobjekte zu schaffen, die die zeitgenössische Kunst widerspiegeln, und verwenden dabei innovative Formen, Materialien und Techniken. Judaica von Künstlern wie David Gumbel, Menachem Berman, Aryeh Ophir, Zelig Segal und dem jungen Amit Shor sind im Museum ausgestellt und verbinden die Gegenwart mit der Vergangenheit. Zelig Segals Kerzenleuchter „zum Gedenken an die Zerstörung des Tempels“ sind ein Beispiel für diesen vorherrschenden Trend im zeitgenössischen Judaica-Design.

Jüdische Kunst - Status, Stand der Forschung, Ikonographie und Stil

Die Existenz der schönen jüdischen Kunst wirft die Frage nach dem Verhältnis zur Kunst im jüdischen Denken auf. Es wird gemeinhin angenommen, dass die jüdische Religion jeden visuellen künstlerischen Ausdruck verbietet. Das biblische Verbot gegen die Schaffung von Bildern, das im zweiten Gebot festgehalten ist: "Du sollst dir kein Bildnis machen…" (Exodus 20:4), wurde offenbar als Verbot der Götzenanbetung im folgenden Vers interpretiert: "Du sollst dich nicht vor ihnen niederwerfen und ihnen nicht dienen…." (Exodus 20:5).

Aus der rabbinischen Literatur zu diesem Thema geht klar hervor, dass die Hauptabneigung immer gegen dreidimensionale Kunst gerichtet war, die die Utensilien des Tempels nachahmen könnte. In der Tat gab es bis zur Neuzeit praktisch keine jüdische Bildhauerei. Die zweidimensionale Figurenmalerei wurde in den jüdischen illuminierten Handschriften des dreizehnten Jahrhunderts akzeptiert. Das Phänomen der Verzerrung menschlicher Figuren in einigen europäischen hebräischen Manuskripten, wie z. B. in der „vogelköpfigen Haggada“, könnte jedoch auf den Wunsch hindeuten, keine vollständigen menschlichen Figuren zu malen.

Andererseits wurden Juden in islamischen Ländern oft von lokalen Tendenzen beeinflusst; da die islamische Kunst die Herstellung von Statuen oder Bildern in einem religiösen Kontext verbietet, verzichteten sie auf die Darstellung menschlicher Figuren. Eine ähnliche Tendenz, lokale Stile und Traditionen zu übernehmen, ist für die jüdische Kunst charakteristisch. Es gibt keinen typisch jüdischen Stil: Wo immer Juden lebten, übernahmen sie den Stil der Kultur ihres Gastlandes. Weitere Exponate, die diese Tendenz zeigen, sind eine Synagoge im italienischen Barockstil, eine Reihe von Tora-Ornamenten im neugotischen Stil und ein „Rothschild-Miscellarium“, das im italienischen Renaissance-Stil geschaffen wurde.

Andererseits zeugen die wiederkehrenden symbolischen und erzählerischen Motive von der Existenz einer reichen jüdischen Ikonographie. Verschiedene Themen sind durch die Jahrhunderte hindurch vorherrschend und können in vielen Kulturen nachverfolgt werden, wobei manchmal komplexe Wechselbeziehungen mit ähnlichen nichtjüdischen Themen erkennbar sind.

Die Ikonographie vieler biblischer Szenen ist nicht spezifisch jüdisch, wie die erzählenden Szenen von David und Goliath, die hier auf einem Glasgemälde dargestellt sind, oder die Geschichte von Judith und Holoterna, die auf einem Chanukka-Leuchter abgebildet ist. Einige rituelle Szenen, wie das Backen von Matzen in der Haggada „Der Vogelkopf“, haben jedoch eine spezifisch jüdische Ikonographie, die auch spätere Handschriften und Druckausgaben beeinflusst hat.

Einige jüdische Symbole, wie der Leuchter (Menora) und das Widderhorn (Schofar), waren schon in der Antike verbreitet. In der archäologischen Sammlung findet sich die Menora beispielsweise auf einer Öllampe, auf Synagogenmosaiken und auf römischem Goldglas. Dieses Motiv findet sich auch auf moderneren „Gegenständen“, wie den Türen einer Krakauer Tora-Arche und Tora-Schmuck aus Italien.

Die jüdische Kunst ist eine relativ junge Disziplin. Während die antike und moderne jüdische Kunst im Rahmen der Archäologie und der Kunstgeschichte erforscht wurde, hat man erst in den letzten zwei oder drei Jahrzehnten begonnen, den Bereich der jüdischen Zeremonialkunst systematisch zu untersuchen. Während einige Aspekte der jüdischen Kunst, wie z. B. die illuminierten Handschriften des Mittelalters, bereits eingehend erforscht wurden, warten andere noch auf die Gelegenheit, eingehend untersucht zu werden.

Exponate der ständigen Sammlung

In Anbetracht des Umfangs der Sammlungen des Jüdischen Museums können wir nur einen kleinen Teil seiner Schätze präsentieren. Wir hoffen jedoch, dass sie Ihr Interesse an der historischen Bedeutung und der ästhetischen Schönheit der jüdischen Kunst wecken werden.

Haggada „Vogelkopf“, Süddeutschland (um 1300)
Pergament, Feder und Tinte, Tempera; handschriftlich
(Israel Museum, Jerusalem)

Die so genannte Haggada „Vogelkopf“ (oder „Vogel-Haggada“) hat ihren Namen von den in der Handschrift dargestellten Bildern. Die meisten der menschlichen Figuren sind mit Vogelköpfen mit ausgeprägten Schnäbeln dargestellt. Einige Figuren haben auch kurze spitze Tierohren. Alle erwachsenen Männer in der Handschrift tragen den konischen „Judenhut“, der seit dem Laterankonzil von 1215 für Juden in Deutschland obligatorisch war. Neben Vogelköpfen werden in der Handschrift auch andere Arten der Verzerrung menschlicher Gesichter verwendet: leere Gesichter, mit Helmen bedeckte Köpfe und Knollennasen.

Die Haggada „Der Vogelkopf“ ist die früheste illuminierte aschkenasische Haggada, die als eigenständiges Buch erhalten ist. Sie ist an den Rändern mit biblischen, rituellen und eschatologischen Szenen reich illustriert. Der Name des Schreibers scheint Menachem gewesen zu sein, denn er hat die Buchstaben seines Namens im Text hervorgehoben. Es handelt sich um denselben Schreiber, der um 1300 das Leipziger Mahzor (Festtagsgebetbuch) abschrieb. Der Leipziger Mahzor ähnelt in gewisser Weise der Haggada „Vogelkopf“, und er enthält ebenfalls Figuren mit Vogelköpfen. Diese Haggada befand sich bis zur Zeit des Nationalsozialismus im Besitz von Ludwig und Johanna Marum aus Karlsruhe, Deutschland.

Spanische Haggada von Sassoon, Spanien (um 1320)
Pergament, Feder und Tinte, Tempera, Blattgold; handschriftlich
(Israel Museum, Jerusalem)

Die spanische Haggada von Sassoon, wie sie genannt wird, ist eine von zwanzig spanischen illuminierten Haggadas, die die Vertreibung der Juden im Jahr 1492 überlebten. Der Ursprung
dieser Haggada lässt sich auf Salomon ben Joseph Carmi zurückführen; später war sie im Besitz von David Solomon Sassoon (1880-1942) aus London und Letchworth. Im Jahr 1975 wurde die Haggada bei einer Auktion von Sotheby’s im Namen der Familie Sassoon verkauft und vom Staat Israel erworben, um im Israel-Museum aufbewahrt zu werden.

Der farbenfrohe und reich verzierte Stil dieses Manuskripts deutet auf seinen katalanischen Ursprung in der ersten Hälfte des vierzehnten Jahrhunderts hin, und es wird vorläufig auf das Jahr 1320 datiert. Die auf Pergament in quadratischer sephardischer Schrift geschriebene Haggada zeigt eine Kombination aus lokalen und ausländischen Stileinflüssen: spanisch-gotische Grotesken, die die Ränder einrahmen, langgestreckte Figuren, die auf französischen Einfluss hindeuten, und die Farbgebung und Gestaltung der floralen Schriftrollen, die an italienische Manuskripte der damaligen Zeit erinnern. Reich illuminierte Haggadahs dieser Art gehörten wohlhabenden Mitgliedern der jüdischen Gemeinde, die enge Beziehungen zum Hof unterhielten.

Rothschild Miscellarium, Norditalien (um 1450-1480)
Pergament, Feder und Tinte, Tempera, Blattgold; Manuskript
(Israel Museum, Jerusalem)

„Das Rothschild Miscellarium“ ist eines der prächtigsten hebräischen illuminierten Manuskripte, die es gibt. Fast jedes seiner feinen, exquisiten Pergamentblätter ist reich verziert mit farbenfrohen Miniaturen und Randzeichnungen in Tempera Tusche und Blattgold.

Das Buch enthält siebenunddreißig literarische Einheiten, die sowohl im Hauptteil als auch an den Seitenrändern sorgfältig abgeschrieben sind. Sowohl inhaltlich als auch in anderen Aspekten folgt der Text in den Seitenrändern im Allgemeinen dem Haupttext. Die Sammlung umfasst biblische Bücher, ein Gebetbuch für das ganze Jahr, Bücher über Halakha (jüdisches Gesetz), Ethik und Philosophie, Midrasch (eine Gattung der rabbinischen Literatur), einschließlich historischer Legenden, und sogar leichte Unterhaltungsliteratur, meist weltlicher Art. Es ist offensichtlich, dass die Sammlung sowohl bei der Auswahl der Werke als auch bei ihrer Gestaltung sorgfältig durchdacht wurde.

Das Manuskript scheint von einem Hauptschreiber verfasst worden zu sein, mit Ausnahme des ersten Teils, der drei biblische Bücher (Psalmen, Hiob und Sprüche) enthält, die anscheinend von einem anderen Schreiber separat verfasst und dem Hauptbuch zu einem späteren Zeitpunkt, vor dessen Gestaltung, hinzugefügt wurden.

Der Text ist in Saguar- und Halbkursivschrift geschrieben und enthält kein Kolophon zur Identifizierung des Schreibers. Der Name des Auftraggebers, der diesen prächtigen Kodex in Auftrag gab, ist jedoch im Buch angegeben. Sein Name war Moses ben Yekutiel ha-Kohen, und er ist im Gebet „mi she-berach“ enthalten (Anrufung des Segens Gottes für diejenigen, die zur Teilnahme an der Lesung des wöchentlichen Tora-Abschnitts aufgerufen sind). Es könnte sich dabei um einen wohlhabenden aschkenasischen jüdischen Bankier handeln, der sich kurz vor der Inbetriebnahme dieses prächtigen Werks in Norditalien niederließ.

Der üppig illuminierte Band wurde von christlichen Künstlern verziert, offenbar in den Werkstätten von Boniface Bembo und Cristoforo de Predis. Da die Handschrift keinen einheitlichen Stil aufweist, ist es klar, dass mehr als ein Künstler an der Illumination beteiligt war. Das Manuskript, das zur Bibliothek der Familie Rothschild in Paris gehörte, verschwand während des Zweiten Weltkriegs und wurde nach dem Krieg in New York zum Verkauf angeboten.

Fünf Schriftrollen in Mikrografie, Österreich 1748
Pergament, Feder und Tinte, Blattgold; Manuskript
(Israel Museum, Jerusalem)

Es ist bekannt, dass der jüdische Korrespondenzmeister Aaron Wolf Herlingen als Kalligraph und Schreiber an der k. k. Bibliothek in Wien tätig war. Mit der Anfertigung dieses einzigen Blattes, das ein Meisterwerk der Kalligraphie und Schreiberkunst ist, hat er sein berufliches Talent perfekt unter Beweis gestellt.

Diese Art von Blättern muss sehr beliebt gewesen sein, denn er hat mindestens vier ähnliche Blätter hergestellt, von denen sich zwei in der Österreichischen Nationalbibliothek in Wien befinden, datiert 1733 und 1748; ein weiteres, datiert 1755, ehemals aus der Sammlung Sassoon, wurde kürzlich auf einer Auktion verkauft; ein weiteres Blatt befindet sich in der Sammlung der Königlichen Bibliothek von Stockholm.

Alle diese Blätter sind im Wesentlichen ähnlich und unterscheiden sich nur geringfügig voneinander. Sie enthalten alle die fünf kurzen Bücher (hamesh megilot) der Hagiographie oder Ketuvim, dem letzten Abschnitt der hebräischen Bibel. Die Tafeln sind auf Pergament in mikroskopischer Handschrift in verschiedenen Sprachen und Schriften geschrieben und mit Miniaturvignetten illustriert.

Das Buch Ruth ist auf Deutsch in gotischer Schrift geschrieben, das Hohelied auf Latein, Kohelet und Esther auf Hebräisch in Quadrat- und Kursivschrift und die Klagelieder auf Französisch. Innerhalb der Vignetten sind vier winzige Szenen sorgfältig gezeichnet: oben der Hof Salomos zur Veranschaulichung von Prediger; rechts Salomo auf dem Thron zur Veranschaulichung des Hohelieds; in der Mitte Mordechai vor Ahasverus zur Veranschaulichung des Buches Esther; links Rut und Boas auf dem Feld zur Veranschaulichung des Buches Rut.

Aaron Wolf Herlingen von Gewitsch war einer der berühmtesten Schreiber der Handschriftenrevolution des 18. Er wurde um 1700 in Gewitsch, Mähren, geboren und gründete eine Schule für hebräische Buchmalerei in Wien, einer Stadt mit wohlhabenden und prominenten Hofjuden wie Samuel Oppenheimer und Samson Wertheimer. Gerlingen, der bis etwa 1760 arbeitete, war ein sehr produktiver Schreiber und fertigte viele farbige Manuskripte sowie Haggadahs und kleine Segensbücher an. Obwohl er einige wenige farbige Manuskripte herstellte, waren die meisten seiner Werke mit einfarbigen Federzeichnungen illustriert, die die Kunst des Stichs in gedruckten Büchern nachahmten.

„Fall des Goliath“, Werk von Moses Shah (20. Jahrhundert)
Öl auf Glas (Israel Museum, Jerusalem)

Die biblische Geschichte vom Sieg des jungen David über den Philisterkrieger Goliath in der Schlacht im Tal von Elah (1. Samuel 17), die als Grundlage für dieses Glasgemälde diente, ist seit Jahrhunderten ein beliebtes Thema für Künstler (z. B. Donatello und Michelangelo).

Obwohl das Gemälde unsigniert ist, wird seine Urheberschaft Moses Shah zugeschrieben, der ähnliche volkstümliche Gemälde in der gleichen Technik geschaffen hat. Ein weiteres, kleineres, aber fast identisches Gemälde mit demselben Thema befindet sich in einer Privatsammlung in Israel. Moses, Sohn von Isaac Shah Mizrahi, wurde um 1870 in Teheran, Iran, geboren.

Vor seiner Rückkehr nach Israel im Jahr 1890 beherrschte er offenbar die Technik des Malens auf Glas, wobei er die gesamte Oberfläche von der Unterseite her bedeckte und dann Bilder durch Kratzen oder Abziehen von Farbe und Aufkleben von Farbfolie formte. Im Iran arbeitete er als Schreiber von Torarollen, Phylakterien und Mesusahs, und nach seiner Ankunft in Israel eröffnete er ein Geschäft für Bilderrahmen und Spiegel in der Altstadt von Jerusalem.

In seinem Atelier schuf er volkstümliche Gemälde, die er gewöhnlich auf Glas malte. Seine Gemälde, insbesondere die Darstellung der Opferung Isaaks, spiegeln den Stil ähnlicher Szenen auf iranischen Teppichen wider. Moses Shah war mindestens bis in die späten 1920er Jahre in Jerusalem tätig. Es ist bekannt, dass er auch mehrere Lithografien hergestellt hat.

„Hochzeit“, Moritz Oppenheim (1861)
Öl auf Leinwand (Israel Museum, Jerusalem)

Moritz Oppenheim (1800-1882) wird zu Recht als der erste jüdische Maler bezeichnet. Im Alter von fünfzig Jahren begann Oppenheim mit der Arbeit an einer Serie von jüdischen Genrebildern: Bilder aus dem altjüdischen Familienleben „“. Die Gesamtausgabe von zwanzig Bildern erschien erstmals 1882 in Frankfurt am Main mit einem Vorwort und Kommentar von Rabbiner Dr. Leopold Stein. Die Bilderserie stieß in der gesamten jüdischen Welt auf großes Interesse und wurde in verschiedenen Formaten und Auflagen veröffentlicht.

Die Figuren der Serie sind im späten Rokoko gekleidet und im Frankfurter Ghetto vor der Emanzipation angesiedelt. Durch die Wahl dieses archaischen Stils konnte der Künstler die Liebe und den Glauben zeigen, von denen die Lebensweise in vergangenen Zeiten durchdrungen war, und so deren Bewahrung predigen und die Tendenz zur Assimilation bekämpfen. In diesem Gemälde stellt er mit großer Genauigkeit eine jüdische Hochzeit dar.

Illustration für das Gemälde „Boat Ticket“, El Lissitzky (1922)
Öl auf Leinwand (Israel Museum, Jerusalem)

El Lissitzky (1890-1941), der als einer der führenden Avantgardekünstler Russlands bekannt ist, erreichte seine Reife gegen Ende der zaristischen Ära. Mit dem Ausbruch der Russischen Revolution erhielten die Juden endlich die lang ersehnte Freiheit, was wiederum zu einer jüdischen kulturellen Renaissance führte. Diese Freiheit fand auch in der Kunst ihren Ausdruck, und Lissitzky wurde zu einer der führenden Persönlichkeiten auf diesem Gebiet. Bald jedoch erschien Lissitzky die jüdische Welt zu klein, und er entschied sich Anfang 1919 für eine abstrakte, universelle Kunst. Damit wollte er sich in den Dienst der bolschewistischen Revolution stellen, für die er und die meisten russischen Avantgardekünstler zu diesem Zeitpunkt glühende Anhänger waren.

1921 verließ Lissitzky Russland vorübergehend, und 1922 kam er nach Berlin. Obwohl sich der Künstler in dieser Zeit hauptsächlich mit abstrakter Kunst (Konstruktivismus) beschäftigte, illustrierte er unter anderem mehrere jiddische Bücher und schuf Illustrationen für jede der Geschichten von Ilja Ehrenburg in der Sammlung „Sechs Geschichten mit einem leichten Ende“.

Dieses Papier illustriert eine der Kurzgeschichten in dieser Ausgabe mit dem Titel „Shift Kana“ (Boat Ticket). Es ist auch unter dem Titel „Reise nach Amerika“ bekannt und wurde wahrscheinlich um den 20. April 1922 entworfen, da eine der sechs anderen Illustrationen im Buch einen Zeitungsausschnitt mit diesem Datum enthält. Die Bedeutung dieses Werks geht weit über eine einfache Zeichnung für eine Buchillustration hinaus. Seine Bedeutung ergibt sich aus der Kombination aus der dramatischen Qualität des Bildes, dem rätselhaften Inhalt und der Verwendung jüdischer Symbolik.

Dieses vielschichtige Werk entzieht sich einer eindeutigen Interpretation. Es wird allgemein angenommen, dass Lissitzky die alte jüdische Welt zugunsten der neuen Welt der Revolution begraben will; oder dass er sich von Europa und Russland (der alten Welt) verabschiedet und in Amerika eine Zukunft sieht. Die Collage ist jedoch auch im Zusammenhang mit Ehrenburgs Geschichte zu sehen: Der Protagonist, ein alter Mann, wartet auf ein Dampfer-Ticket nach Amerika von seinem Sohn, daher der Titel.

Die Geschichte enthält kabbalistische Elemente sowie die Beschreibung eines Pogroms, was vielleicht das Vorhandensein von hebräischen Buchstaben erklärt, die auf ein Begräbnis anspielen. Obwohl „Shifs Karta“ das visuell stärkste jüdische Werk von Lisicki ist, ist es auch das letzte Beispiel, in dem er jüdische Symbole verwendet.

Innenraum einer Synagoge in Safed, Marc Chagall (1931)
Öl auf Leinwand (Israel Museum, Jerusalem)

Marc Chagall (1887-1985), ein Künstler russisch-weißrussischer Herkunft, der für seine ungewöhnliche traumhafte gegenständliche Malerei bekannt ist, besuchte Eretz Jisrael erstmals 1931. Zu dieser Zeit malte er mehrere Werke in Jerusalem und drei Ölgemälde, die die Synagoge in Safed darstellen. Das Gemälde, das kürzlich vom Israel Museum erworben wurde, zeigt die sephardische Ha-Ari-Synagoge, die heute praktisch unverändert ist, seit Chagall sie vor mehr als sechzig Jahren abgebildet hat. Sie ist vielleicht das berühmteste der vielen Gotteshäuser von Safed und stammt mindestens aus dem frühen sechzehnten Jahrhundert.

Starkes Sonnenlicht strömt durch die tiefen Fenster der alten Synagoge und durchdringt das gewölbte, weiß getünchte Innere mit dem bläulichen Dunst eines warmen Frühlingsnachmittags. Die reichen rotbraunen Farbtöne der Vorhänge der Lade und die skizzierten Blumenmotive, die die Rosette darüber und die Lünette des rechten Fensters beleuchten, verleihen dem Raum eine festliche Atmosphäre. Die große zentrale Bimah, die in einem dramatischen Schwung nach oben zeigt, der an den Turm zu Babel erinnert, bildet den Mittelpunkt der Komposition. Ihr unterer Teil wird von eng beieinander liegenden Holzstäben umschlossen, während sich der obere Teil wie eine Blume zum Himmel hin öffnet, was ihr eine fast mystische Dimension verleiht. Der bärtige Mann mit Hut, der auf dem Geländer der zur Bimah führenden Treppe sitzt, scheint auf seltsame Weise in der Luft zu schweben und erinnert an eine Galerie schwebender Figuren im Stil der modernen Kunst Chagalls.

Dieses Werk, das die skurrile und zugleich ehrfürchtige Auseinandersetzung des Künstlers mit dem jüdischen Leben und den jüdischen Traditionen zum Ausdruck bringt, ist auch ein Beweis für Chagalls erste intensive Bekanntschaft mit Eretz Jisrael. Seine späteren Werke, die voll von jüdischer Symbolik sind, sind im Geiste weit entfernt von den Gemälden, die Chagall in Safed schuf. Schwer betroffen von den traumatischen Ereignissen des Holocaust konnte Chagall die kindliche, träumerische Stimmung, die ihn in der alten Synagoge in Safed umhüllt hatte, nie wieder einfangen.

Opferung von Isaak, Menashe Kadishman (1884)
Acryl auf Leinwand (Israel Museum, Jerusalem)

Der Maler und Bildhauer Menashe Kadishman (geb. 1932) ist Israeli und ehemaliges Mitglied eines Kibbuz. Dieses Werk aus dem Jahr 1984, das an die biblische Geschichte der Opferung Isaaks erinnert, stellt drei Figuren dar: Abraham und Sarah auf der rechten Seite und Isaak in der Mitte. Der Berg Moriah trennt die Eltern von ihrem Sohn, und ein Esel betritt die Szene von links. In der rechten Ecke steht eine Vase mit Blumen auf einer rechteckigen Figur, die an einen Opferaltar erinnert. Der modernistische „und naive“ Stil des Gemäldes entspricht dem Stil und der farbenfrohen Farbpalette des Künstlers aus den frühen 1980er Jahren.

Kadishman behandelt dieses vertraute Thema in vielerlei Hinsicht anders als die traditionellen Darstellungen dieser Szene in der europäischen und israelischen Kunst. Der Künstler ignoriert absichtlich das biblische „Happy End“, bei dem ein Widder statt eines Jungen geopfert wird. Stattdessen zeigt er Isaak in schwarzer Kleidung, mit skelettiertem Gesicht, bereits tot und begraben in dem Hügel, der den Platz des heiligen Berges einnimmt.

Eine weitere Abweichung von der üblichen ikonographischen Tradition dieser Szene ist das Erscheinen von Sarah an der Seite Abrahams. Nach der Handlung des Buches Genesis wurde Sarah zurückgelassen, als ihr Mann mit seinem Sohn zu einer unheilvollen Reise aufbrach. Indem er Sarah in die Komposition aufnahm, betonte Kadischman den erschreckenden Unterschied in seiner Version der Geschichte.

Für viele Israelis war 1984 ein traumatisches Jahr. Viele junge Soldaten starben an der Nordfront Israels, Opfer der zwei Jahre zuvor begonnenen Militäraktion im Libanon. Die Menschen der Generation von Kadishman hatten das Gefühl, dass die Eltern ihre Kinder als Opferlämmer in den Libanon schickten, während sie selbst in Sicherheit blieben und durch ihr Alter vor Gefahren geschützt waren. Obwohl der Esel im biblischen Text erwähnt wird (2. Mose 22,3-5), erscheint er hier als eschatologisches Symbol, das auf die mögliche Ankunft des Messias und damit auf die Auferstehung der Toten hinweist, was diesem ansonsten düsteren Bild etwas Hoffnung verleiht.

Stillleben mit jüdischen Gegenständen, Issachar Raybek (1925)
Öl und Collage auf Leinwand (Israel Museum, Jerusalem)

Issachar Raybek (1897-1935) wurde 1897 in Elizavetgrad als Sohn einer chassidischen Familie geboren. Er studierte an einer Kunstakademie in Kiew, der Hauptstadt der Ukraine. Im zweiten Jahrzehnt des 20. Jahrhunderts erlebte die jüdische Gemeinde in Kiew und anderen russischen Zentren eine künstlerische Blütezeit in einer relativ liberalen Atmosphäre. Rvbeks Werk spiegelt in dieser Zeit eine Synthese aus der jüdischen Volkskunsttradition und zeitgenössischen Strömungen der russischen Avantgarde wider, darunter Kubismus, Konstruktivismus und Suprematismus .

Das Gemälde „Stillleben mit jüdischen Gegenständen“ malte Reibeck 1925, als er nach einem 4-jährigen Aufenthalt in Berlin zurückkehrte. In diesem Werk verwendet er die kubistische Aufteilung und die suprematistische Form im Zentrum des Stilllebens als zeitgenössischen Rahmen für die Darstellung des Sukkot-Festes.

Ryback stellt drei wichtige Bräuche des Festes dar. Der Betrachter ist eingeladen, sich vor den Tisch zu stellen und an der Feier teilzunehmen. Der erste Brauch, der sich auf die vier Arten (arbaa minim) von Sukkot bezieht, besteht darin, einen Palmzweig (lulav), Myrtenzweige (hadasim) und Weidenzweige (aravot) in der rechten Hand und eine Zitrone (etrog) in der linken Hand zu halten und mit ihnen zu winken, während man das Hallel-Gebet (Lobpreis Gottes) spricht.

Der zweite Brauch hat damit zu tun, dass ein aufgeschlagenes Festtagsgebetbuch auf dem Tisch liegt, in dem nach dem Hallel das Gebet für Regen rezitiert wird. Der dritte Brauch ist in dem gelben Quadrat im Fensterrahmen abgebildet. Wir sehen einen populären Stich, der Chassidim zeigt, die mit Torarollen um die Kanzel tanzen, wie es am neunten Tag von Sukkot im Rahmen des Simchat-Tora-Festes üblich ist. Man hat den Eindruck, dass der erste Tänzer in der Aufregung des Feiertags über den Rahmen des Stichs hinausgreift und den Lulav berührt.

Ein Tisch, „der in die rechte Ecke des Bildes fällt“, ruht auf einem Kerzenständer. Der schwarze Kasten in der linken Ecke des Tisches ähnelt einer Kerze, und das Bild der Flamme wird durch die Farbe und Form des in Leinen gewickelten Etrog angedeutet. Die Textur des Leinens wird durch ausdrucksstarkes weißes Impasto, dicke Farbschichten, wiedergegeben. Während der Tisch nach unten zu fallen scheint, zwingt das Lulav unseren Blick nach oben zum Bogen des Fensters. Durch den Torbogen sieht man ein fernes Dorf. Das Dorf ist in einem naturalistischen Stil gemalt, mit weichen Farbtönen, die in helles Grau übergehen. Eine Holzplanke verläuft diagonal über die Szene und betont, dass diese persönliche Erinnerung dem Betrachter nicht zugänglich ist.

1926 ging Rybeck nach Paris, wo er begann, im Stil der Pariser Schule zu malen. Er stirbt 1935 in Paris.

Wir danken dafür, dass wir bei der Vorbereitung dieses Artikels Material aus der hervorragenden Ausgabe von „Masterpieces of Jewish Art“ (1994), herausgegeben von Iris Fischof, verwendet haben.

Zur Entwicklung der Malerei und der Bildhauerei siehe: Geschichte der Kunst .
Für wichtige Daten und eine Chronologie der Ereignisse, siehe: Chronologie: Kunstgeschichte .