Islamische Kunst: Geschichte der muslimischen bildenden Kunst Automatische übersetzen

Der Ausdruck „Islamische Kunst“ ist ein Oberbegriff für die bildenden Künste, die nach dem siebten Jahrhundert von muslimischen und nicht-muslimischen Künstlern in den von den Völkern und Kulturen des Islam besetzten Gebieten geschaffen wurden. Sie umfasst Künste wie Architektur, architektonische Dekoration, Keramik, Fayence-Mosaiken, Kronleuchter, Reliefplastik, Holz- und Elfenbeinschnitzerei, Friese, Zeichnung, Malerei, Kalligrafie, Buchvergoldung, Manuskriptillumination, Lackeinband, Textildekoration, Metallarbeiten, Schmuck, Edelsteinschnitzerei usw.

Historisch gesehen hat sich die islamische Kunst aus einer großen Vielfalt von Quellen entwickelt. Sie enthält Elemente der griechischen und frühchristlichen Kunst, die mit den großen nahöstlichen Kulturen Ägyptens, Byzanz’ und des alten Persiens sowie mit den fernöstlichen Kulturen Indiens und Chinas kombiniert sind.

Die Grundelemente der islamischen Kunst

Die islamische Kunst ist nicht die Kunst eines Landes oder eines Volkes. Sie ist die Kunst einer Zivilisation, die durch das Zusammentreffen mehrerer historischer Umstände entstanden ist: die Eroberung der antiken Welt durch die Araber, die gewaltsame Vereinigung eines riesigen Territoriums unter dem Banner des Islam, das seinerseits von verschiedenen Gruppen fremder Völker überfallen wurde. Von Anfang an wurde die Richtung der islamischen Kunst weitgehend durch politische Strukturen bestimmt, die geografische und soziologische Grenzen überschritten.

Der komplexe Charakter der islamischen Kunst entwickelte sich aus den vorislamischen Traditionen in den verschiedenen eroberten Ländern und der engen Verbindung von arabischen, türkischen und persischen Traditionen, die in allen Teilen des neuen muslimischen Reiches zusammenkamen.

Arabischer Einfluss

Das arabische Element war vielleicht zu allen Zeiten das wichtigste. Es bildete die Grundlage für die Entwicklung der islamischen Kunst, die die Botschaft des Islam, die Sprache seines heiligen Buches, den Koran ) den Koran) und die arabische Schriftform enthält. Letztere wurde zum wichtigsten Merkmal der gesamten islamischen Kunst und führte zur Entwicklung einer unendlichen Vielfalt abstrakter Ornamente und eines ganzen Systems linearer Abstraktion, das allen Formen der islamischen Kunst eigen ist und in allen ihren Erscheinungsformen auf die eine oder andere Weise auf ihre arabischen Ursprünge zurückgeht.

Die Araber interessierten sich sehr für Mathematik und Astronomie und entwickelten das von den Römern übernommene Wissen weiter. Sie wendeten dieses Wissen über geometrische Prinzipien und ein angeborenes Gefühl für Rhythmus (das auch für ihre Poesie und Musik charakteristisch ist) an, um die komplexen, sich wiederholenden Muster zu schaffen, die in der islamischen Dekoration zu finden sind.

Türkischer Einfluss

Das türkische Element in der islamischen Kunst besteht hauptsächlich aus einem ausgeprägten Konzept der Abstraktion, das die Völker Zentralasiens auf ihrer langen Reise von „Innerasien“ nach Ägypten auf jede Kultur und Kunstform anwendeten, der sie begegneten. Sie brachten von Ost- nach Westasien eine bedeutende Tradition figurativer und nicht-figurativer Gestaltung mit und schufen eine unverkennbare Ikonographie. Die Bedeutung des türkischen Elements in der islamischen Kultur wird deutlich, wenn man sich vergegenwärtigt, dass ein Großteil der islamischen Welt vom 10. bis zum 19. Jahrhundert unter der Herrschaft türkischer Völker stand. Die Kunst der islamischen Welt verdankt der Herrschaft dieser Dynastien viel, und der Einfluss des türkischen Denkens, Geschmacks und der Tradition auf die Kunst des Islam insgesamt kann nicht hoch genug eingeschätzt werden.

Persischer Einfluss

Das persische Element in der islamischen Kunst ist vielleicht am schwierigsten zu definieren; es scheint in einer besonderen lyrisch-poetischen Stimmung zu bestehen, einer metaphysischen Tendenz, die im Bereich der emotionalen und religiösen Erfahrung zu einer außergewöhnlichen Blüte des Mystizismus führt. Die wichtigsten Schulen der muslimischen Malerei entwickelten sich im Iran auf der Grundlage der persischen Literatur.

Im Iran entstand am Ende des vierzehnten und fünfzehnten Jahrhunderts nicht nur eine ganze Ikonographie, sondern auch eine spezifische, abstrakte und poetische Vorstellungskraft, wie sie in keinem anderen Teil der muslimischen Welt zu finden ist. Dieselbe Haltung, die im Bereich der Malerei eine Kunst von größter Schönheit, aber voller Fantasie und Unwirklichkeit hervorbringt, dringt auch in die Architektur ein und schafft Dekorationsformen, die das Wesen der Architektur und die Grundprinzipien von Gewicht und Last, Relief und Stütze zu verleugnen scheinen und alle Elemente zu einer Einheit von fantastischer Unwirklichkeit, einer schwebenden Welt der Fantasie, verschmelzen.

Obwohl diese drei Elemente der islamischen Kultur manchmal klar voneinander abgegrenzt sind und jedes von ihnen mehr oder weniger gleichwertig zur Entwicklung der islamischen Kunst beiträgt, sind sie in den meisten Epochen so eng miteinander verflochten und integriert, dass es oft unmöglich ist, sie klar zu unterscheiden. Alle Regionen der muslimischen Welt sind durch viele grundlegende künstlerische Merkmale vereint, die das gesamte riesige Territorium zu einer supranationalen, supra-ethnischen und supra-geografischen Einheit verbinden, deren Analogon in der Geschichte der menschlichen Kultur nur die ähnliche Dominanz Roms in der antiken Welt ist.

Der Einfluss der Religion auf die islamische Kunst

Von allen Elementen der islamischen Kunst ist das wichtigste zweifelsohne die Religion. Die vielen kleinen Reiche und Königreiche, die den Islam annahmen, fühlten sich - trotz Rassenstolz und Eifersucht - in erster Linie als Muslime und nicht als Araber, Türken oder Perser. Sie alle kannten, sprachen und schrieben Arabisch, die Sprache des Korans. Sie alle versammelten sich in der Moschee, einem religiösen Bauwerk, das mit geringfügigen Änderungen in der gesamten muslimischen Welt gleich gestaltet war, und sie alle blickten auf Mekka, das Zentrum des Islam, symbolisiert durch die Kaaba (oder Qabba), das vormuslimische Heiligtum, das von Muhammad als der Punkt angenommen wurde, zu dem sich jeder Muslim beim Gebet hinwenden sollte. Jede Gebetshalle hatte eine nach Mekka ausgerichtete Qibla mit einer zentralen Nische, der Mihrab . Alle Muslime einte ein grundlegender Glaube an die Botschaft Mohammeds: die Anerkennung der allumfassenden Macht und absoluten Vorherrschaft des einen Gottes, Allah. Das Glaubensbekenntnis aller Muslime lautet: "Es gibt keinen Gott außer Allah, und Muhammad ist sein Prophet" . Alle Muslime aller Rassen und Länder haben das gleiche Gefühl der Gleichheit im Angesicht Allahs am Tag des Jüngsten Gerichts.

Das Bild des Unendlichen in der islamischen Kunst

Die Erfahrung des Unendlichen auf der einen Seite und die Wertlosigkeit der vergänglichen irdischen Existenz des Menschen auf der anderen Seite ist allen Muslimen bekannt und Teil der gesamten muslimischen Kunst. Sie findet einen unterschiedlichen, aber im Wesentlichen verwandten Ausdruck.

Die grundlegendste ist die Erschaffung des unendlichen Musters, das in entfalteter Form sehr früh erscheint und ein Grundelement der muslimischen Kunst aller Epochen ist. Die endlose Fortsetzung dieses Musters, ob abstrakt, halbabstrakt oder sogar teilweise figurativ, ist einerseits Ausdruck eines tiefen Glaubens an die Ewigkeit aller wahren Existenz und andererseits eine Missachtung der zeitlichen Existenz. Indem der Künstler nur einen Teil des Musters sichtbar macht, das in seiner vollen Form nur in der Unendlichkeit existiert, verbindet er das statische, begrenzte, scheinbar bestimmte Objekt mit der Unendlichkeit selbst.

Die arabeske Ornamentik, die auf einer unendlichen Blattrolle basiert, die durch die Teilung der Elemente (Stiel, Blatt, Blüte) neue Variationen derselben ursprünglichen Elemente hervorbringt, ist selbst eine perfekte Anwendung des Prinzips des islamischen Designs und kann auf jede Oberfläche angewandt werden, sei es der Deckel einer kleinen Metallschachtel oder die glasierte Wölbung einer monumentalen Kuppel.

Sowohl eine kleine Schachtel als auch eine riesige Moscheekuppel werden gleich behandelt und unterscheiden sich nur in der Form, nicht aber in der Qualität. Diese Fähigkeit, allem, was existiert, den gleichen Wert zu geben oder alles im Bereich der bildenden Kunst auf die gleiche Ebene der Existenz zu reduzieren, schafft die Grundlage für eine Einheit des Stils, die über Epochen und Länder hinausgeht.

Die Ornamentik der Oberflächen löst die Materie auf

Eines der grundlegendsten Prinzipien des islamischen Stils, abgeleitet von derselben Grundidee, ist die Auflösung der Materie . Daher ist die Idee der Transformation von größter Bedeutung. Die Verzierung von Oberflächen jeglicher Art in einem beliebigen Medium in einem unendlichen Muster dient einem einzigen Zweck - der Verschleierung und „Auflösung“ der Materie, sei es eine monumentale Architektur oder eine kleine Goldschachtel. Das Ergebnis ist eine Welt, die nicht das reale Objekt widerspiegelt, sondern ein überlagertes Element, das dazu dient, die momentane und begrenzte individuelle Erscheinung des Kunstwerks zu transzendieren und es in den größeren und einzig gültigen Bereich des unendlichen und kontinuierlichen Seins zu ziehen.

Dieser Gedanke wird durch die Art und Weise, wie architektonische Dekoration eingesetzt wird, unterstrichen. Massive Mauern werden unter Putz und Kacheln versteckt, Gewölbe und Bögen werden mit floralen und epigraphischen Ornamenten bedeckt, die ihre strukturelle Festigkeit und Funktionalität auflösen, Kuppeln werden mit strahlenden Mustern unendlicher Designs, blinkenden Sonnen oder fantastischen, schwebenden Häppchen aus mehreren Muccarnas gefüllt, die aus der Festigkeit des Steins und des Mauerwerks verschwinden und ihnen eine besondere Vergänglichkeit verleihen, als ob die Kristallisation des Musters ihre einzige Realität wäre.

Es ist vielleicht dieses in der Geschichte einmalige Element, in dem sich die islamische Kunst mit der religiösen Erfahrung des Islam auseinandersetzt, und in diesem Sinne kann sie als religiöse Kunst bezeichnet werden. Bezeichnenderweise gibt es im Islam sehr wenig religiöse Ikonographie im gewöhnlichen Sinne des Wortes.

Obwohl viele grundlegende Formen und Konzepte in der islamischen Kunst - insbesondere in der Architektur - mehr oder weniger stabil und unverändert geblieben sind, ist die Vielfalt der einzelnen Formen erstaunlich und kann als außergewöhnlich bezeichnet werden. Fast jedes Land und jede Epoche hat Kunstformen hervorgebracht, die anderswo ihresgleichen suchen, und die Variationen eines gemeinsamen Themas von einer Epoche zur anderen sind sogar noch auffälliger.

Islamische Dekoration

Zwei wichtige Elemente in der islamischen dekorativen Kunst sind: florale Muster und Kalligraphie.

Florale Muster in der islamischen Dekoration

Islamische Künstler verwendeten häufig Blumen und Bäume als dekorative Motive, um Stoffe, Objekte, persönliche Gegenstände und Gebäude zu verzieren. Ihre Ornamente wurden sowohl von globalen als auch von lokalen Techniken inspiriert. Die architektonische Dekoration der Moguln wurde zum Beispiel von europäischen botanischen Künstlern sowie von der traditionellen persischen und indischen Flora inspiriert.

Florale Muster, die sehr kunstvoll und verschlungen sind, wurden oft als Grundlage für Dekorationen des Typs „unendliche Muster“ verwendet, bei denen Arabesken (geometrisierte Pflanzenmuster) die gesamte Oberfläche bedecken. Die endlosen Rhythmen, die durch die Wiederholung der geschwungenen Linien vermittelt werden, haben eine entspannende, beruhigende Wirkung, die durch Variationen von Linie, Farbe und Textur verändert und verstärkt werden kann. Manchmal wurden auch kunstvolle Ornamente hervorgehoben, und auf Tafeln aus weißem Marmor wurden florale Muster in Form von fein gearbeiteten Pflanzenreihen mit mehrfarbigen Edelsteineinlagen angebracht.

Kalligrafie in der islamischen Dekoration

Neben den naturalistischen, halbnaturalistischen und abstrakten geometrischen Formen, die in unendlichen Mustern verwendet wurden, spielte die arabische Kalligrafie eine dominierende Rolle in der islamischen Kunst und wurde in alle Arten von Dekorationsschemata integriert - nicht zuletzt, weil sie eine Verbindung zwischen der Sprache der Muslime und der Religion des Islam, wie sie im Koran dargelegt ist, herstellt. Sprichwörter und vollständige Passagen aus dem Koran sind nach wie vor die wichtigsten Quellen für die islamische kalligrafische Kunst und Dekoration.

So weisen fast alle islamischen Gebäude irgendeine Form von Inschriften auf Stein-, Putz-, Marmor- oder Mosaikoberflächen auf. Oft, wenn auch nicht immer, handelt es sich bei der Inschrift um ein Zitat aus dem Qur’an. Oder einzelne Wörter, wie „Allah“ oder „Mohammed“, können viele Male auf der Oberfläche der Wände wiederholt werden.

Kalligrafische Inschriften stehen in engem Zusammenhang mit der Geometrie eines Gebäudes und werden oft als Umrahmung von wichtigen architektonischen Elementen wie Portalen und Gesimsen verwendet. Manchmal ist der religiöse Text auf eine einzige Tafel oder eine geschnitzte Tafel (Kartusche) beschränkt, die durchbohrt werden kann, wodurch ein unverwechselbares Lichtmuster entsteht.

Kalligrafische Schriften

In der traditionellen islamischen Kalligrafie gibt es zwei Haupttypen von Schriften: die kantige Kufische und die kursive Naskhi .

Die kufische Schrift, deren früheste Form in Kufa, südlich von Bagdad, erfunden worden sein soll, betont die vertikalen Striche der Zeichen. In den ersten fünf Jahrhunderten des Islams war sie in der Architektur, für Koranabschriften, Textilien und Keramiken weit verbreitet. Es gibt acht verschiedene Arten der kufischen Schrift, von denen hier nur drei erwähnt werden:
❶ die einfache kufische Schrift,
❷ die blättrige kufische Schrift, die im neunten Jahrhundert v. Chr. in Ägypten aufkam, mit vertikalen Strichen, die in gelappten Blättern oder Halbpalmetten enden, und
❸ die blumige kufische Schrift, bei der den Blättern und Halbpalmetten Blumenmotive und Locken hinzugefügt werden. Dieser Stil scheint im neunten Jahrhundert v. Chr. auch in Ägypten entwickelt worden zu sein und erreichte seine höchste Ausprägung unter den Fatimiden (969-1171).

Ab dem elften Jahrhundert wurde die kufische Schrift allmählich durch die Naskhi-Schrift ersetzt. Obwohl eine Art von Schreibschrift bereits im 7. Jahrhundert v. Chr. bekannt war, wird die Erfindung der Naskhi-Schrift Ibn Muqula zugeschrieben. Ibn Muqula lebte im 10. Jahrhundert in Bagdad und ist auch für die Erfindung einer anderen Art von Schreibschrift verantwortlich, tulut, oder tult . Sie lehnt sich eng an die Naskhi an, aber einige Elemente, wie vertikale Striche oder horizontale Linien, sind übertrieben.

Im Iran wurden mehrere kursive Stile erfunden und entwickelt, von denen die talik eine wichtige war . Aus der Talik entwickelte sich die Nasta’liq, eine schönere, elegantere und kursivere Form der Schrift. Ihr Erfinder war Mir Ali Tabrizi, der in der zweiten Hälfte des vierzehnten Jahrhunderts tätig war. Nastaliq wurde im 15. und 16. Jahrhundert zum vorherrschenden Stil der persischen Kalligraphie.

Ein weiterer wichtiger Aspekt der islamischen Kunst, der gewöhnlich völlig unbekannt ist, ist ihre reiche bildliche und ikonografische Tradition . Der Irrglaube, der Islam sei eine ikonoklastische oder anti-ikonographische Kultur und die Darstellung von Menschen oder Lebewesen sei gänzlich verboten, ist immer noch tief verwurzelt, obwohl die Existenz figurativer Malerei im Iran seit fast einem halben Jahrhundert anerkannt ist. Im Islam gibt es kein Verbot, Bilder zu malen oder Lebewesen abzubilden, und auch im Koran wird dies nicht erwähnt.

Einige Aussprüche, die dem Propheten zugeschrieben und in den Hadithen (einer Sammlung überlieferter Aussprüche des Propheten) überliefert wurden, können als Verbot künstlerischer Betätigung interpretiert werden, obwohl sie eine rein religiöse Bedeutung haben. Wie dem auch sei, Tatsache ist, dass in praktisch keiner Periode der islamischen Kultur Bilder und Malerei unterdrückt wurden, mit der einzigen Ausnahme des streng religiösen Bereichs, in dem man Götzendienst fürchtete. Moscheen und Mausoleen weisen daher keine figürlichen Darstellungen auf. Anderswo ist die figurative Darstellung ein wesentliches Element, und viele andere Bildtraditionen wurden in der langen und komplexen Geschichte der islamischen Kunst übernommen.

Man kann jedoch mit Fug und Recht behaupten, dass andere Spezialisten für islamische Kunst eine etwas engere Sichtweise vertreten. Nach dieser Auffassung verbietet der Islam den islamischen Malern und Bildhauern zu Recht, solche Figuren zu schaffen, da die Erschaffung von Lebewesen wie Menschen und Tieren als Werk Gottes angesehen wird. Zwar gibt es in der islamischen Welt tatsächlich figurative Kunst, doch beschränkt sie sich meist auf die Dekoration von Gegenständen und weltlichen Gebäuden sowie auf die Herstellung von Miniaturen. Siehe auch Mosaikkunst .

Geschichte der islamischen Kunst

Umayyaden-Kunst (661-750)

Bekannt für seine religiöse und zivile Architektur, wie der Felsendom in Jerusalem (erbaut von Abd al-Malik, 691) und die Große Moschee in Damaskus (fertiggestellt 715).

Die Kunst der Abbasiden (750-1258)

Die Abbasiden-Dynastie verlegte die Hauptstadt von Damaskus nach Bagdad, das 762 von al-Mansur gegründet wurde und die erste vollständig von Muslimen erbaute Großstadt war. Die Stadt wurde zum neuen Zentrum des Islam und symbolisierte die Verschmelzung östlicher und westlicher Kunstformen: östliche Inspiration aus dem Iran, den eurasischen Steppen, Indien und China; westlicher Einfluss aus der klassischen Antike und dem byzantinischen Europa. Samarra wurde später die Hauptstadt.

Zu den bemerkenswerten Bauwerken der Abbasiden gehören die Wüstenfestung al-Uhaydir (um 775) 120 Meilen südlich von Bagdad, die Große Moschee in Samarra, die Moschee von Ibn Tulun in Kairo, Abu Dalaf im Irak, die Große Moschee in Tunis und die Große Moschee in Kairouan (Tunesien).

Unter den Abbasiden entwickelten sich die Textilseidenkunst, die Wandmalerei und die antike Keramik, insbesondere die Erfindung der Lüsterware (das Aufbringen von Metallpigmenten oder Glanz auf die Oberfläche der Glasur). Die letztgenannte Technik war einzigartig für die Töpfer und Keramiker in Bagdad. Aus dieser Zeit stammen auch die ersten kalligrafischen Verzierungen auf Töpferwaren.

Die Kunst der Umayyaden in Spanien

Parallel zu den Abbasiden im Irak herrschten die Nachkommen der früheren Umayyaden-Dynastie in Spanien, und Córdoba wurde nach Bagdad zum zweitwichtigsten kulturellen Zentrum der muslimischen Welt. Ein Beispiel für die Kunst und Architektur der Umayyaden in Spanien war der Bau der Großen Moschee von Córdoba.

Diese Region war insbesondere durch die Verschmelzung klassischer römischer und islamischer Architekturen sowie durch die allgemeine Entwicklung des spanisch-islamischen Idioms in den Bereichen Malerei, Reliefs Skulptur, runde Metallskulpturen und dekorative Künste wie Keramik gekennzeichnet.

Fatimidische Kunst in Ägypten (909-1171)

Unter den Fatimiden nahm Ägypten einen führenden Platz im kulturellen Leben des westlichen Islam ein. In der Kunst war diese Dynastie für architektonische Bauwerke wie die al-Azhar-Moschee und die al-Hakim-Moschee in Kairo bekannt; Keramikkunst in Form von Töpferwaren, die mit figürlicher Malerei und Elfenbeinschnitzerei verziert sind, sowie Reliefskulpturen und das Auftreten von „unendlichen Mustern“ abstrakter Ornamentik. Die Kunst der Fatimiden ist besonders berühmt für die Anwendung von Mustern auf allen Arten von Oberflächen.

Seldschukische Kunst im Iran und in Anatolien (Türkei)

In der Mitte des 11. Jahrhunderts gewannen die Seldschuken den Kampf um die Macht im Iran und in Nordindien zwischen den Tahiriden, Samaniden und Ghaznaviden. In der islamischen Kunst ist diese Dynastie vor allem für ihre Architektur und Baukunst bekannt. Ein Beispiel dafür ist die Masjid-i-Jami in Isfahan, die von Malik Shah erbaut wurde.

Die grundlegenden Formen der architektonischen Gestaltung für die folgenden Perioden wurden entwickelt und fertiggestellt. Die wichtigsten davon waren die Hofmoschee und die Madrasa sowie die Formen der Grabtürme und Mausoleen. Die für die zentralasiatische Ikonographie charakteristische Bildsprache wurde auch in der bildenden Kunst erheblich erweitert. Die Seldschuken zeichneten sich auch in der Steinmetzkunst aus, die für architektonische Ornamente verwendet wurde, sowie in der Fliesenmalerei und den Fayence-Mosaiken.

Mongolische Kunst (ca. 1220-1360)

Trotz der anfänglichen Verwüstungen durch die mongolischen Heere wurde die islamische Kunst Westasiens durch den direkten Kontakt mit der von den Mongolen vertretenen Kultur des Fernen Ostens sehr bereichert. Zu den erhaltenen Werken der islamischen Architektur aus dieser Zeit gehören das Grabmal von Oljeitu (1304-17) in Soltanieh und die Moschee der Masjid-i Jami Taj al-Din Ali Shah in Tabriz, der mongolischen Hauptstadt.

In dieser Zeit entwickelt sich die Geschichte der Malerei, der Miniatur und der Kunst der Illumination persischer Bücher, die in den Manuskripten „Manafi al-hayawan“ „Die Nützlichkeit der Tiere“ (1297.), „Shah-nameh“ „Buch der Könige“ Firdusi (um 1380), und „Jami at-tawarikh“ Rashid al-Din . Es entstanden neue Techniken in der Keramik, wie lajvardina (eine Variante der Lüsterware). Der chinesische Einfluss lässt sich in allen Formen der bildenden Kunst nachweisen. Die Mongolenzeit gab den islamischen Künstlern der Timuriden und Safawiden im Iran sowie den Ayyubiden und Mamluken in Syrien und Ägypten ein dauerhaftes Repertoire an dekorativen Formen und Ideen.

Mamlukenkunst in Syrien und Ägypten (1250-1517)

In dieser Zeit entstanden viele monumentale Steinwerke der islamischen Architektur, darunter das Madrasa-Mausoleum von Sultan Hasan in Kairo (1356-63), das Madrasa-Mausoleum von Sultan Kalaun in Kairo (1284-5) und das Madrasa-Mausoleum von Qayt Bey (um 1460-70). Sowohl die Außen- als auch die Innenräume wurden mit verschiedenen Mitteln reich verziert - Stuckarbeiten, Reliefs, dekorative Malereien.

Emaillierte Glas- und Metallarbeiten (ca. 1250-1400) entwickelten sich erheblich. Das prächtige Metallbecken aus mamlukischem Silber, bekannt als „ Batister de Saint-Louis“ (Syrien, 1290-1310), ist eines der größten Meisterwerke seiner Art in der islamischen Kunst. Es ist außen mit einem zentralen Fries mit Figuren und zwei entsprechenden Friesen mit Tieren und innen mit aufwendigen Jagdszenen verziert. Insgesamt gilt die Ära der Mamluken als das goldene Zeitalter der mittelalterlichen islamischen Kultur des Nahen Ostens.

Kunst der Nasriden-Dynastie in Spanien (1232-1492)

Die Nasriden-Dynastie, die sich auf den Hof von Granada konzentrierte, schuf eine Kultur, die im muslimischen Spanien eine nie dagewesene Pracht erreichte und den Ruhm der ersten großen islamischen Periode unter der Herrschaft der Umayyaden wieder aufleben ließ.

Die nasridische Architektur spielte eine führende Rolle, wofür der Alhambra-Palast in Granada (ca. 1333-91) ein Beispiel ist. In diesem Gebäude fanden die grundlegenden Elemente der islamischen Architektur und des architektonischen Designs ihren höchsten Ausdruck: zum Beispiel die Illusion eines über dem Boden schwebenden Gebäudes. In den dekorativen Künsten waren die Kronleuchtermalerei sowie die Textilweberei mit Goldbrokat und Stickereien hoch entwickelt.

Timuridenzeit (ca. 1360-1500)

Die Mongolenherrschaft im Iran wurde durch die Herrschaft von Timur (Tamerlane) abgelöst, der aus dem Süden von Samarkand kam. Beispiele für die timuridische Architektur sind die Moscheen von Kernan (um 1349) und Yazd (um 1375), die Große Moschee von Samarkand (Bibi Khanum Moschee), mit deren Bau um 1400 begonnen wurde, das Gur-i Amir - Timurs Mausoleum in Samarkand (1405) und die Blaue Moschee in Täbris (1465).

Polychrome Fayencen wurden vor allem für die architektonische Dekoration verwendet. In den anderen visuellen Künsten führte die timuridische Malerei das Konzept der Nutzung des gesamten Bildraums ein, und illuminierte Manuskripte wurden im „kaiserlich timuridischen Stil“ ausgeführt. Bemerkenswerte Schulen der timuridischen Malerei entstanden in Schiraz, Herat und anderen Städten. In Herat wurden eine Reihe prächtiger gemalter Manuskripte sowie entsprechende Entwicklungen in den islamischen Künsten der Kalligraphie und Buchbinderei hergestellt. Auch die Kunst der Glasmalerei wurde entwickelt.

Insgesamt kann die timuridische Kunst als eine Verfeinerung, ja Sublimierung der grundlegenden Ideale der ostislamischen Kunst angesehen werden.

Osmanische Kunst (ca. 1400-1900)

Nach der Eroberung Konstantinopels, des einstigen Zentrums von Byzanz und des Oströmischen Reiches, durch die Osmanen wurde die Stadt erneut zum Zentrum der westislamischen Kunst und Kultur. In der osmanischen Architektur ragt vor allem die Kuppelmoschee heraus. Eine frühe Form war die Ulu-Kami-Moschee in Bursa (um 1400); spätere osmanische Bauten nach Entwürfen); spätere osmanische Bauten von islamischen Architekten: die Süleymaniyeh-Kami-Moschee von Sultan Süleyman (begonnen 1550.) und die Selimiyeh-Kami-Moschee in Edirne (1567-74), beide entworfen von Sinan, dem berühmtesten aller osmanischen Architekten; die Sultan-Ahmet-I-Moschee (bekannt als „die Blaue Moschee“) (1603-17) und die Sultan-Ahmet-Kami-Moschee (1609-16).

Zu den Fortschritten in der architektonischen Dekoration gehörte ein neuer Stil von floralen polychromen Mustern in Keramikfliesen und Töpferwaren (und die Entdeckung eines leuchtend roten Pigments, das in Töpferwaren verwendet wurde und als Iznik-Rot bekannt ist), und in der Malerei entwickelten osmanische Künstler einen neuen Kanon von Farben, Kompositionen und Ikonographie.

Eines der berühmtesten osmanischen Kunsthandwerke war der Knüpfteppich, der in seiner Verwendung, Form und Dekoration die meisten der charakteristischen Elemente der muslimischen Kultur verkörperte. Osmanische Kalligraphen entwickelten auch die Diwani-Schrift, einen neuen kursiven Stil der arabischen Kalligraphie. Sie wurde von Husam Rumi erfunden und fand unter Suleiman I. dem Prächtigen (1520-66) weite Verbreitung.

Generell ist ein wichtiger Aspekt der osmanischen Kunst das Spiel mit Kontrasten: zwischen tektonischen Qualitäten und der Auflösung von Materialien, zwischen realistischen Formen mit feinen Details und der Abstraktion „von unendlichen Mustern“.

Die Kunst der Safawiden im Iran (ca. 1502-1736)

Ende des 16. Jahrhunderts wurde die safawidische Hauptstadt Isfahan im Herzen des alten Persiens gegründet und wurde für fast zwei Jahrhunderte zum Zentrum der ostislamischen Kunst und Kultur. Beispiele für die safawidische Architektur in Isfahan sind die Kuppelmoschee von Scheich Lutfullah (1603-18) und die Große Moschee von Schah Abbas (1612-20) (Masjid-i-Shah).

Die Errungenschaften der safawidischen Malerei, einschließlich der farbenfrohen stilisierten Bilder und des äußerst realistischen Stils der figurativen Zeichnung, stammen hauptsächlich aus den Schulen von Täbris, Herat, Buchara und Kasvin. In der dekorativen Kunst zeichneten sich die safawidischen Künstler in allen Bereichen aus, die mit dem Buch zu tun hatten: Vergoldung, Illumination, Kalligrafie und Lackledereinband.

Im Teppichdesign der Safawiden-Ära wurden die abstrakten türkischen Muster durch neue florale und figurale Muster ersetzt. Darüber hinaus gab es während der Ming-Dynastie (ca. 1368-1644) Fortschritte in der Keramikkunst, die teilweise auf den Einfluss des chinesischen Porzellans zurückzuführen waren.

Die persische Kunst der Safawiden zeichnet sich durch Architektur, Dekoration (z. B. geknüpfte Teppiche, Seidenweberei) und figurative Malerei aus. Vor allem letztere zeichnete sich durch einen Reichtum und eine Vielfalt aus, die in der islamischen Kunst fast beispiellos waren, und führte zur Herausbildung einzelner Künstler und zur Schaffung eigener Stile.

Islamische Kunst der Moguln in Indien

Im späten 16. Jahrhundert kam Indien unter die Herrschaft der Moghul-Kaiser (Akbar, Jahangir und Shah Jahan), was zur Herausbildung einer einheitlichen indisch-islamischen Kultur führte. Zu den architektonischen Errungenschaften der Moguln gehören das Kuppelgrab von Humayun in Delhi (1565), der Palastkomplex von Fatehpur Sikri (um 1575), der während der Herrschaft von Akbar errichtet wurde, das Mausoleum von Itmad al-Daulah in Agra (1622-28), der große Komplex des Roten Forts (1622-28) und das Mausoleum von Shah Jahan.); der große Komplex des Roten Forts in Agra (17. Jahrhundert) mit dem Delhi-Tor (1635) und der Perlenmoschee (1648); das hoch aufragende Taj Mahal (1632-54), das berühmte Grabmal, das Kaiser Shah Jahan zum Andenken an seine Lieblingsfrau Mumtaz Mahal errichten ließ. Die besten Steinmetze der Moguln wurden mit der Arbeit an diesem Projekt beauftragt. Es wird erzählt, dass Jahan nach der Fertigstellung des Werks anordnete, die Hand des obersten Steinmetzes abzuhacken, um zu verhindern, dass sich eine solch exquisite Arbeit wiederholen würde.

Beeinflusst von persischen, hinduistischen und europäischen Malern entwickelten die Moghul-Künstler neue Formen der Manuskriptillumination, wie das prächtige „Dastan-i Amir Hamza“ (Hamza-nameh, 1575), das größte bekannte islamische Manuskript mit ganzseitigen Gemälden, und „Diwan Anwari“ (1588) zeigen.

Für weitere Informationen zur islamischen Malerei auf dem indischen Subkontinent siehe Postklassische indische Malerei (14.-16. Jahrhundert), Mogul-Malerei (16.-19. Jahrhundert) und Rajput-Malerei (16.-19. Jahrhundert).

Die Mogulzeit ist in der asiatischen Kunst auch durch Metallarbeiten und Schmuck (Goldschmiedekunst) gekennzeichnet. Die Mogulherrscher hatten eine besondere Vorliebe für Gold mit Niello und Emaille, Silber und Edelsteine. Dies gab der Entwicklung des Schmucks und der Edelsteinschnitzerei (insbesondere von Jade, Jaspis und Smaragden) erheblichen Auftrieb. siehe auch: Orientalische Malerei, ein populistischer Kunststil, der im 19. Jahrhundert in Frankreich aufblühte.