„Das Geschenk“ von Marcel Mauss Automatische übersetzen

„The Gift“ von Marcel Mauss wurde erstmals 1925 veröffentlicht und ist eine Untersuchung politischer, wirtschaftlicher und soziokultureller Werte und Normen in Bezug auf das Schenken unter den Indianern, Melanesiern und Polynesiern der Nordwestküste. Konzepte wie Ehre, Gegenleistung, Austausch, Vertrag, Gegengeschenk und Prestige werden in seinem Essay untersucht. Claude Lévi-Strauss, Émile Durkheim, Marshall Sahlins, Jacques Derrida und Mary Douglas haben sich im gesamten 20. Jahrhundert alle auf Mauss’ Werk gestützt. Im Kern war „The Gift“ „Teil eines organisierten Angriffs auf die zeitgenössische politische Theorie, ein Brett in der Plattform gegen den Utilitarismus“ (x).

Es versucht, zwischen dem Handel, wie er in westlichen Ländern verstanden wird, und dem Akt des Schenkens zu unterscheiden, der als Katalysator für die Stärkung der Solidarität und Verpflichtung zwischen dem Schenkenden und dem Beschenkten wirkt. Der Austausch von Geschenken beinhaltet Hintergedanken und ist ein komplizierter und komplizierter Prozess, der „a priori“ Wissen über die Person(en) oder Gruppe(n) erfordert, die an diesem Ritual teilnehmen. Während Mauss viele bemerkenswerte Beiträge auf dem Gebiet der Soziologie und Anthropologie leistete, war es seine Arbeit über den Potlatch (Geschenkfeste der indigenen Amerikaner der Nordwestküste) und das Schenken, die dazu beitrugen, die Art und Weise zu entwickeln, wie Sozialwissenschaftler die Natur und Funktion erforschten und verstanden von Wirtschaft, Verwandtschaft und Religion (xix). In seiner Einführung erörtert Mauss, wie Sozialwissenschaftler aus positivistischer Forschung, Ethnologie, Geschichte, und Soziologie, um besser zu verstehen, wie Schenken in der Gesellschaft funktioniert. Als Systeme der „Total Services“ verwendet Mauss den Potlatch als Metapher dafür, wie Beziehungen zwischen Menschen und Gruppen ständig genährt und verbraucht werden müssen, um Gleichgewicht und Frieden aufrechtzuerhalten. Dies führt oft zu Interessenkonflikten, Statusherausforderungen und Hierarchien zwischen Geber und Empfänger. So wird der Potlatch laut Mauss zu einem totalen Service agonistischer Art, der den Akt des Schenkens durch den Potlatch einer Schachpartie gleicht. Die reziproke Natur des Potlatch ist ein Mittel, um den ursprünglichen Geschenkgeber zu übertreffen und dadurch größeres Ansehen, Ehre und Ruhm zu erlangen. Schachmatt kann nur erreicht werden, wenn dem Empfänger die Fähigkeit oder Zeit fehlt, sich rechtzeitig zu revanchieren, was ihn in eine Art Schuld zwingt, die ihn gegenüber dem Geschenkgeber verpflichtet. Weit entfernt von Altruismus wird der Potlatch zu einer symbolischen Geste der Dominanz und Kontrolle über den sprichwörtlichen „Anderen“. In Teil 1 geht Mauss dieser Idee weiter nach, indem er speziell den Geist des Gegebenen )„hau“) anspricht. Es reicht nicht aus, Ihre Gäste mit üppigen Geschenken, bestehend aus Lebensmitteln, Gewürzen und anderen materiellen Gütern, zu beschenken. Es ist das „hau“ oder die spirituelle Kraft des Geschenks, das den Empfänger des Geschenks an den Geber des Geschenks bindet. Je wichtiger und relevanter das „hau“ ist, desto mehr Macht übt es über die Person oder Gruppe aus, die es besitzt. Im Gegensatz zu westlichen Gesellschaften, in denen die Macht durch den Besitz begehrter Objekte aufrechterhalten wird, ist der Besitz solcher Güter im Fall der amerikanischen Indianer, Melanesier und Polynesier an der Nordwestküste symbolisch. Der Besitzer eines wichtigen Gegenstands mit spiritueller Kraft verleiht dem Objekt seine Essenz, und somit gehört er ihm gewissermaßen immer. Der Besitz dieses „hau“ geht jedoch von einer Person oder Gruppe auf die andere über. Dies ermöglicht es ihnen, an seinem „hau“ teilzuhaben und Frieden und Respekt unter den Verbündeten aufrechtzuerhalten. Mauss nutzt dies als Grundlage für die Gegenleistung, da eine Weigerung zu Krieg, Misstrauen und zerbrochenen Allianzen führen kann und dies häufig auch tut. Er beendet dieses Kapitel, indem er zwischen Geschenken (Geschenken) an Menschen und solchen an die Götter und der Bedeutung von Vertragsopfern unterscheidet. In Teil 2 untersucht Mauss, gestützt auf die Anthropologen Bronislaw Malinowski und AR Radcliffe-Brown (als Brown bezeichnet), die Regeln, die mit der Ausrichtung eines Potlatchs verbunden sind, und die Bedeutung von Großzügigkeit. Als rituelle Praxis, Gastgeber müssen sich an strenge Regeln und Anstand halten oder riskieren, ihre Gäste zu beleidigen. Ebenso wichtig ist die Zeitspanne, die ein Empfänger ein Geschenk mit großem „hau“ aufbewahrt, bevor er es an jemand anderen weitergibt. Während es bis zu einem Jahr oder länger dauern kann, bis der Empfänger zum Geber werden kann, bestimmt oft die spirituelle Relevanz der empfangenen Objekte die Zeitdauer. Ebenso können sie nicht einfach an irgendjemanden weitergegeben werden, sondern müssen in Wahrheit nur an diejenigen vergeben werden, die aufgrund von Status und Rang als würdig erachtet werden. Die Nichterwiderung bringt Unehre, Konflikte, Groll und Misstrauen mit sich. Doch „wenn man sich nicht revanchieren kann, darf man wenigstens ein „basi“ anbieten, das nur die Haut ‹durchsticht›, nicht beisst und die Affäre nicht beendet“. Daher, der Empfänger bleibt dem Geber verpflichtet, bis er die ihm gewährte Großzügigkeit in Form von Sachleistungen zurückzahlen kann. Darüber hinaus bringt die Ablehnung von Geschenken und Einladungen auch Unehre und Konflikte mit sich. Das passt in Mauss’ Paradigma der drei Verpflichtungen, die mit dem Potlatch verbunden sind. Nämlich die Verpflichtung zu geben, zu empfangen und zu erwidern. Mauss fügt hinzu, dass zur Größe des Potlatchs auch die Bereitschaft zur Zerstörung gehöre. Gegenstände von Bedeutung, denen das „hau“ fehlt, werden oft als Symbole von Reichtum und Macht verbrannt. Es reicht also nicht einmal zu geben, sondern auch zerstören zu können, das spielt auch eine Rolle in der Machtdynamik zwischen Geber und Empfänger. In Teil 3 wendet sich Mauss dem alten Rom, dem klassischen hinduistischen Recht und dem germanischen Recht zu, um zu demonstrieren, dass der Potlatch nur dem Namen nach einzigartig ist und dass er vor den westlichen Handels- und Handelssystemen Ähnliche Formen des Austauschs gab es in der gesamten Menschheitsgeschichte. Es ist seine Analyse der drei Arten von Recht, die den Potlatch erhebt, indem er verschiedene Elemente davon fachmännisch mit dem „nexum“, den brahmanischen Regeln im Zusammenhang mit dem Austausch von Geschenken, und der „angebinde“, dem Konzept, dass ein Empfänger angebunden ist, vergleicht oder dem Geber verpflichtet. Mauss verbannt den Potlatch auch als Beispiel für lebende Fossilien in die Annalen der Geschichte. Wie er sagt: „Institutionen dieser Art haben wirklich den Übergang zu unseren eigenen Rechts- und Wirtschaftsformen ermöglicht. Sie können dazu dienen, unsere eigenen Gesellschaften historisch zu erklären“. So ermöglichen der Potlatch und die Kulturen, die ihn nutzen, einen Einblick in die menschliche Geschichte und die menschliche Natur, der sonst der Zeit verloren gegangen wäre. Mauss zieht mehrere Schlussfolgerungen, teilweise indem er sich auf gängige Praktiken bezieht, die heute in westlichen Gesellschaften zu finden sind; für Wirtschaftssoziologie und Politische Ökonomie; und schließlich Schlussfolgerungen zur allgemeinen Soziologie und Moral. Indem Mauss auf Wertfunktionen in der Gesellschaft und die gegenseitige Abhängigkeit von Gruppen für direkte und indirekte Überlebensbedürfnisse zurückgreift, bemerkt Mauss, dass „der Homo oeconomicus“ nicht hinter uns liegt, sondern vor uns liegt, ebenso wie der Mann der Moral und der Pflicht, der Mann der Wissenschaft und Vernunft“. „Commercium“ (Handel) und „Connubium“ (Ehe) beeinflussen sowohl symbolisch als auch buchstäblich weiterhin die Richtung, die die menschliche Zivilisation einschlägt, und beeinflussen damit die Art und Weise, wie wir Beziehungen zum „Anderen“ aufbauen. Außerdem sieht Mauss die Gesellschaft nicht unabhängig vom Tier Mensch, sondern es kann nur als Teil seiner eigentlichen Physiologie existieren. Es wird von den Beziehungen geprägt, die es fördert, und schafft so eine Kultur der Abhängigkeit und gegenseitigen Bindungen, die ebenso ermächtigend wie destruktiv und selbstzerstörerisch sein kann.