"Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik" von Friedrich Nietzsche, Zusammenfassung Automatische übersetzen

Friedrich Nietzsche schrieb Die Geburt der Tragödie, um das Yin und Yang des Lebens zu erkennen und zu feiern. Insbesondere wollte Nietzsche seinen Lesern vermitteln, wie wichtig die Lebensdichotomie für die Entwicklung der Persönlichkeit und der menschlichen Kreativität ist. Dieses Buch wurde ursprünglich im Jahr 1871 veröffentlicht.

Mit anderen Worten, ein Mensch kann sowohl in Schönheit und Ordnung als auch in Rauheit und Chaos Sinn und Zweck finden. Es verleiht einer solchen Dichotomie im Bereich der Kunst literarisches Leben, dass es hilft, Kreativität zu formen und ihr Authentizität zu verleihen.

Nietzsche ist ein deutscher Philosoph, der 1844 geboren wurde und 1900 starb. Er stellte die Grundlagen des Christentums und der Ethik in Frage, um zerbrechliches Denken aufzudecken und das zu liefern, was er als die beste Grundlage für menschliches Gedeihen ansah. Die Geburt der Tragödie hat ihre Anhänger und Kritiker.

Kurze Nacherzählung

Nietzsches „Die Geburt der Tragödie aus dem Geist der Musik“ ist einer der wichtigsten Beiträge, die je zu unserem Verständnis der Tragödie als Kunstform geleistet wurden. In seinem Buch kehrt Nietzsche zu den Ursprüngen der Tragödie bei den alten Griechen und ihrem Fest des Dionysos zurück, das die großen tragischen Stücke von Aischylos, Sophokles und Euripides enthielt. Er glaubt, dass die alten Griechen durch das tragische Theater eine Lösung für das Problem des Nihilismus oder einen Weg gefunden haben, das Leben angesichts all seiner Schrecken und Albträume zu „rechtfertigen“. Aus diesem Grund betrachtete Nietzsche die Tragödie als die höchste Form der Kunst.

Er erklärt den Gegensatz im Leben und im tragischen Theater zwischen „Apollonisch“ und „Dionysisch“. Das Apollinische ist das Reich/die Realität der Nüchternheit und der Unterscheidung von Grenzen, während das Dionysische das Reich der vollkommenen Einheit und Ekstase ist, in dem sich die Grenzen zwischen Menschen und Dingen auflösen. Das Leben ist seiner Meinung nach ein ständiger Kampf zwischen diesen beiden Prinzipien, und im tragischen Theater repräsentiert der Chorgesang das dionysische Prinzip, während der Dialog und andere Handlungen das apollinische Prinzip darstellen. Die Mischung dieser beiden Prinzipien im tragischen Theater ermöglichte es dem Publikum, das Leben und den Zustand einer Person zu spüren, die die Tragödie beobachtete.

Nietzsche erklärt, dass das dionysische Bewusstsein zwei Seiten hat. Während es eine Art universelle Bruderschaft sein kann, kann es auch gefährlich, wild und zerstörerisch sein. Die Griechen wurden seiner Meinung nach durch ihre Fähigkeit, Grenzen durch das Apollonium zu ziehen, vor einer solchen Barbarei gerettet - es waren diese Grenzen, die die Bildung der antiken griechischen Zivilisation ermöglichten.

Wie der Titel des Buches andeutet, wurde die Tragödie im antiken Griechenland aus der Musik geboren. Schauspieler traten erst später in tragischen Aufführungen auf. So argumentiert Nietzsche, dass sich das Publikum zwar in gewissem Maße in den tragischen Helden einfühlte, seine primäre Identifikation jedoch mit dem Chor war. Diese Trennung zwischen der Identifikation mit dem Chor (dionysisch) und den Schauspielern (apollonisch) erzeugt eine Spannung in der Tragödie, durch die das Publikum tragische Freude oder das, was Aristoteles "Katharsis" nannte, erfahren kann. Das Schicksal und den Fall des tragischen Helden mitfühlend, beginnt auch das Publikum dem Tod entgegen zu stürzen.

Da sich das Publikum jedoch in erster Linie mit dem Chor identifiziert, argumentiert Nietzsche, dass sie die ekstatische dionysische Realität erfahren können, dass sie tatsächlich Teil eines einzigen Ganzen sind, das die Zerstörung einer einzelnen Person überleben kann, so wie ein Wasserfall die überleben kann Zerstörung. einzelne Regentropfen. Durch diese Erfahrung werden wir, die Zuschauer, auch angesichts schrecklicher Schmerzen und Leiden getröstet.

Zu viel Ecstasy kann jedoch zu gefährlichem Rausch und Barbarei führen. Wir wissen nicht, warum uns die Tragödie tröstet, weil wir durch die apollinische Oberfläche des Werkes geschützt sind, die uns glauben macht, die Tragödie sei das Schicksal des Einzelnen in der Welt anderer Menschen. Als die alten Griechen das Theater verließen, so argumentiert Nietzsche, fühlten sie sich „seltsam getröstet“ und zugleich „einsatzbereit“.

Nietzsche behauptet, dass in den Händen von Euripides, der nach Aischylos und gleichzeitig mit Sophokles schrieb, die Tragödie (wie er sie definiert) starb. Er behauptet, dass „Sokratismus“ in seine Arbeit eingetreten ist, und Sokratismus ist eine Sicht der Realität als apollinisch, das heißt, theoretisch können Wissenschaft und Technologie jedes Problem auf der Welt lösen. Wenn dem so ist, dann besteht kein Bedarf für etwas von dem „metaphysischen Trost“, den man in der dionysischen Erfahrung findet. Nietzsche argumentiert, dass die moderne Kultur auf dieser Art von Illusion basiert, ohne zu erkennen, dass Schmerz und Sterblichkeit so untrennbar mit unserem Leben verbunden sind, wie sie es für die alten Griechen waren. Er schlägt vor, dass wir eine Wiederbelebung der Tragödie brauchen, und sagt, dass wir sie in Form der Musikdramen von Wagner finden können, einem Mann, mit dem Nietzsche befreundet war und den er sehr bewunderte.

Liste der Charaktere

Apollonier

In Nietzsches Berechnungen gibt es zwei Arten von griechischen Bürgern. Der erste ist der Apollonianer, ein nüchterner Mann, dessen Kultur körperliche Perfektion und oft die Fähigkeit zu kämpfen voraussagt.

Dionysier

Der Kult der Dionysier war eine beliebte griechische religiöse Gruppe, die Feiertage mit der Aufführung erhabener Tragödien feierte. Dies ist die zweite Klasse von Griechen, diejenigen, die sich mit der metaphysischen Perspektive der Überwindung von Leiden und der Verwandlung des Lebens in Herrlichkeit beschäftigen.

Tragiker

Mit dionysischer Tragödie meint Nietzsche die tragischen Stücke, die von griechischen Tragikern wie Aischylos, Sophokles und dem großen Euripides geschrieben wurden. Nietzsche hält diese Künstler für die besten Künstler aller Zeiten, weil sie das Problem des Lebens gut zu verstehen scheinen: Ruhm ist notwendig, damit das Leben lebenswert ist, auch wenn er zur Verdammung führt.

Aristoteles

Bei der Erörterung der griechischen Tragödie muss sich Nietzsche an Aristoteles wenden, dessen Sichtweise der griechischen Tragödie insbesondere die Dramatik in der westlichen Welt mitgeprägt hat. Aristoteles vertrat die Position, dass die Tragödie Katharsis durch Sympathie bewirkt. Nietzsche fügt hinzu, dass die Tragödie wie ein Gruppenerlebnis und daher ein ekstatisches Erlebnis ist.

Themen

Tragödie als Antwort auf den Nihilismus

Das Wesen der griechischen Tragödie bedeutet, dass sich die Figuren dem Unbekannten stellen müssen. Ihre Schicksale werden immer im Kontext des Stücks betrachtet, sodass das wahre Thema der griechischen Tragödie nicht der Stolz, sondern die Sinnlosigkeit des Lebens ist. Die Griechen wussten das von sich selbst, und Aristoteles schrieb ausführlich darüber, wie Kunst die Kultur prägte. Die Vorstellung einer Menschenmenge, die sich ein Stück ansieht, bei dem jeder etwas Tiefes und Schmerzhaftes im Zusammenhang mit seiner Gruppenidentität empfindet, ist eine Antwort auf den Nihilismus, sagt Nietzsche, weil es jedem hilft, den größeren Kontext seines Lebens zu verstehen.

Tragödie als höchste Kunstform

Nietzsche beweist auch ernsthaft, dass die griechische Tragödie der Gipfel der menschlichen Kunst ist. Es gibt viele Gründe, warum man das sagen könnte, aber für Nietzsche ist dies nur ein Kriterium, das die Tragödie von allen anderen Kunstformen unterscheidet: Sie diagnostiziert richtig das Problem des menschlichen Lebens, nämlich dass wir immer denken, dass alles einen Sinn hat. auch wenn wir unser eigenes Grab schaufeln. Um dies zu verstehen, betrachte die Arroganz eines Helden, der glaubt, dass er nie mit Widrigkeiten konfrontiert werden wird. Die angemessene Strafe dafür (nach der tragischen Form) ist, dass die Götter dem Helden die Grenzen seiner Menschlichkeit aufzeigen. Das ist es, was Nietzsche als Denker und Schriftsteller versucht – er will diejenigen stören, die eine falsche Lebenssicherheit haben. Deshalb hält Nietzsche die griechische Tragödie für die reinste Kunst,

Die Rolle des Publikums

In einem Werk von wahrem künstlerischem Genie, und diesen Titel würde Nietzsche höchstwahrscheinlich jedem der großen griechischen Tragiker zuschreiben, ist die Bedeutung äußerst klar. Die Geschichte ist eine Bedrohung für die Zuschauer. Aber im Gegensatz zum Erleben einer Geschichte als Figur in einer Geschichte (wie es im Leben üblich ist), werden alle Figuren aus der Rolle des Zuschauers herausgelöst. Die Rolle dieses Publikums ist für Nietzsche von großem Interesse. Er diskutiert mit Aristoteles, warum Menschen das Theater mögen, aber in seiner Meinung über das Publikum widerspricht er dem griechischen Philosophen. Nietzsche glaubt, dass die Gruppenzugehörigkeit den Teilnehmern ein Gefühl der Sicherheit gibt, das ihr Bewusstsein öffnet. Sie wenden sich vielleicht ab, wenn auf der Straße eine Tragödie passiert, aber im Kontext des Theaters ist das Publikum fast gezwungen, jede Emotion zu ertragen, die der Künstler hervorrufen mag.

Konsequenzen des Wissens

Dionysisches Wissen ist ein Verständnis der innersten Realitäten unserer Welt, und manchmal zeigt The Birth of Tragedy, dass wir oft besser dran sind, die Wahrheit über unsere Existenz, das Universum und den Kosmos nicht zu kennen.

Obwohl The Birth of Tragedy ein facettenreiches Buch ist, das viele Themen berührt, ist eines davon der Wert und die Konsequenzen des Wissens. Dieses Thema war Ende des 19. Jahrhunderts relevant, als die traditionelle europäische Erkenntnistheorie angesichts des wissenschaftlichen Fortschritts anfing, Schwächen zu zeigen. Die westliche Kultur hat sich jahrhundertelang auf das bequeme ideologische Zentrum des Christentums verlassen, aber als sich die Moderne schnell entwickelte, vermehrten sich wissenschaftliche Methoden zusammen mit Entdeckungen in den Naturwissenschaften, die drohten, unsere Welt und unser Universum eher mit physikalischen als mit metaphysischen Begriffen zu erklären. Darwins Evolutionstheorie verschärfte den bereits wachsenden Konflikt zwischen religiöser Ideologie und wissenschaftlichen Fakten, und der Mensch des 19. Jahrhunderts war gezwungen, sich selbst, seinen Platz, seinen Zweck und seinen Wert in der Welt, in der er lebte, zu überdenken.

Es war jedoch eine selbst zugefügte Wunde, das Ergebnis unseres sokratischen Erkenntnisstrebens, das laut Nietzsche den wissenschaftlichen Positivismus beschleunigte – was schließlich zur Dezentrierung des Christentums führte. Und als das geschah, kämpften westliche Denker mit einer existenziellen Krise. Der Zusammenbruch der Religion im 19. Jahrhundert führte zu einer weit verbreiteten psychologischen und erkenntnistheoretischen Krise, von der Nietzsche befürchtete, dass sie zum Nihilismus führen könnte: dem Glauben, dass das Leben nicht lebenswert ist.

Nietzsche ist ein Zyniker und bestenfalls ein Kritiker. Er neigt nicht dazu, irgendjemanden oder irgendetwas leichtfertig zu loben, aber in Die Geburt der Tragödie kann Nietzsche einfach nicht widerstehen. Niemals zuvor in irgendeiner menschlichen Kunst, in irgendeiner nachfolgenden, haben die Menschen eine so originelle und wahre künstlerische Erfahrung ersonnen wie die griechischen Tragödien. Dies jedenfalls ist Nietzsches Meinung, die er in diesen Aufsätzen weiter ausbaut und schließlich die Rolle der griechischen Tragödie bei der Herausbildung eines gebildeten Publikums erläutert.

Sie sehen, in griechischen Tragödien ist die Erleuchtung des Helden nicht optional. Dank der Leidenschaft und Leidenschaft, die die Dionysier zu Theateraufführungen brachten (zum Beispiel waren sie wahrscheinlich alle sehr betrunken), konnten griechische Tragödien sehr grandios werden, bis zu dem Punkt, dass die Stücke manchmal als religiöse Mythen wahrgenommen wurden. Und da das Theater selbst die Struktur lieferte, die die Menschen wirklich aufmerksam machte, erlebten alle gleichzeitig das Gleiche, was dazu führte, dass die Wirkung des Stücks durch die Gruppenpsychologie des Publikums noch einmal multipliziert wurde. Infolgedessen wurde die Erzählung zu einer Art religiöser Erfahrung, die diejenigen verstören und aufregen sollte, die stolz auf ihre Einschätzung des Lebens waren.

Stolz für Nietzsche sah ungefähr so ​​aus: Ein Mensch, der keine Angst vor dem Unbekannten hat, der glaubt, dass sich die größten Fragen des Lebens einfach "von selbst lösen" oder so, wäre stolz, weil das Leben so voller Leid und Chaos ist dass selbst die Besten, Stärksten und Weisesten unter uns dem Leben nicht entkommen können, ohne eine schwere Niederlage zu erleiden. Für Nietzsche war dies der Wert der Tragödie, und zu diesem Zweck wurde sie geschaffen.