"Republik" von Plato, Beschreibung und Analyse

Platon schuf seine eigene philosophische Bewegung, bekannt als „Platonismus“. Plato schrieb die Republik um 380 v. Chr. in Athen. Während The Republic sich in erster Linie der Definition und Verteidigung von Gerechtigkeit verschrieben hat, beschränkt es sich keineswegs auf Ethik und politische Philosophie. Es präsentiert auch mutige und aufregende Theorien in den Bereichen Erkenntnistheorie und Metaphysik.

Abhandlung

Warum verhalten sich Menschen fair? Ist es, weil sie Angst vor öffentlicher Bestrafung haben? Zittern sie bei der Vorstellung göttlicher Vergeltung? Starke Elemente der Gesellschaft machen den Schwachen Angst und zwingen sie, im Namen des Gesetzes zu gehorchen? Oder verhalten sich Menschen fair, weil es ihnen nützt? Ist Gerechtigkeit, ungeachtet ihrer Belohnungen und Strafen, ein Gut an sich? Wie definieren wir Gerechtigkeit? Plato versucht, diese Fragen in The Republic zu beantworten. Er will Gerechtigkeit definieren und sie so definieren, dass sie zeigt, dass Gerechtigkeit an sich wertvoll ist. Er löst diese beiden Probleme mit einer Lösung: einer Definition von Gerechtigkeit, die eher auf die menschliche Psychologie als auf wahrgenommenes Verhalten abzielt.

Platons Strategie in The Republic besteht darin, zuerst das primäre Konzept der sozialen oder politischen Gerechtigkeit aufzudecken und dann ein ähnliches Konzept der individuellen Gerechtigkeit abzuleiten. In den Büchern II, III und IV definiert Plato politische Gerechtigkeit als Harmonie in einem strukturierten politischen Organismus.

Die ideale Gesellschaft besteht aus drei Hauptklassen von Menschen - Produzenten (Handwerker, Bauern, Handwerker usw.), Assistenten (Krieger) und Wächter (Herrscher); Gesellschaft ist dann gerecht, wenn die Beziehungen zwischen diesen drei Klassen stimmen. Jede Gruppe muss ihre eigene und nur ihre eigene Funktion erfüllen, und jede muss die richtige Machtposition gegenüber anderen einnehmen.

Herrscher müssen herrschen, Gehilfen müssen die Überzeugungen der Herrscher wahren, und Produzenten müssen sich darauf beschränken, die Fähigkeiten zu nutzen, mit denen sie die Natur ausgestattet hat (Landwirtschaft, Schmiedekunst, Malerei usw.). Gerechtigkeit ist ein Prinzip der Spezialisierung: ein Prinzip, das dies von jedem verlangt Person erfüllte die soziale Rolle, an die ihn die Natur gewöhnt hatte, und mischte sich nicht in andere Angelegenheiten ein.

Am Ende des vierten Buches versucht Plato zu zeigen, dass die individuelle Gerechtigkeit das Spiegelbild der politischen Gerechtigkeit ist. Er argumentiert, dass die Seele jeder Person eine dreigliedrige Struktur hat, ähnlich den drei Klassen der Gesellschaft. Es gibt einen rationalen Teil der Seele, der die Wahrheit sucht und für unsere philosophischen Neigungen verantwortlich ist; der spirituelle Teil der Seele, der nach Ehre verlangt und für unsere Gefühle von Wut und Empörung verantwortlich ist; und der appetitanregende Teil der Seele, der sich nach allen möglichen Dingen sehnt, aber vor allem nach Geld (da Geld verwendet werden muss, um jedes andere niedere Verlangen zu befriedigen).

Eine gerechte Person kann analog zu einer gerechten Gesellschaft definiert werden; die drei Teile seiner Seele erreichen die notwendigen Macht- und Einflussverhältnisse zueinander. In einem gerechten Menschen regiert der rationale Teil der Seele, der spirituelle Teil der Seele hält diese Regel aufrecht, und der appetitanregende Teil der Seele gehorcht und folgt, wohin der Verstand führt. Einfach gesagt, in einem gerechten Menschen ist die ganze Seele darauf ausgerichtet, die Wünsche des vernünftigen Teils zu erfüllen, genauso wie in einer gerechten Gesellschaft die gesamte Gemeinschaft darauf ausgerichtet ist, den Willen der Herrscher zu erfüllen.

Die Parallelen zwischen einer gerechten Gesellschaft und einem gerechten Menschen sind sehr tiefgreifend. Tatsächlich dominiert in jeder der drei Gesellschaftsschichten einer der drei Teile der Seele. Bei den Herstellern dominiert der Appetit – der Wunsch nach Geld, Luxus und Vergnügen. Krieger werden von einem Geist beherrscht, der sie mutig macht. Herrscher werden von rationalen Fähigkeiten dominiert und streben nach Weisheit. Die Bücher V bis VII befassen sich mit Herrschern als Philosophenkönigen.

In einer Reihe von drei Analogien – einer Allegorie der Sonne, einer Linie und einer Höhle – erklärt Platon, wer diese Menschen sind, während er seine Formtheorie erläutert. Platon erklärt, dass die Welt in zwei Bereiche unterteilt ist – den sichtbaren (den wir durch die Sinne begreifen) und den verständlichen (den wir nur durch den Verstand begreifen).

Die sichtbare Welt ist das Universum, das wir um uns herum sehen. Die rationale Welt besteht aus Formen – abstrakten, unveränderlichen Absoluten wie Güte, Schönheit, Röte und Süße, die in ständiger Verbindung mit der sichtbaren Welt existieren und diese ermöglichen. (Die Theorie besagt, dass der Apfel rot und süß ist, weil er an den roten und süßen Formen beteiligt ist.) Nur die Formen sind Objekte des Wissens, da nur sie eine ewige, unveränderliche Wahrheit haben, die vom Verstand verstanden werden muss, und nicht von die Sinne.

Nur diejenigen, deren Verstand trainiert wurde, Formen zu verstehen – Philosophen – können überhaupt etwas wissen. Was Philosophen insbesondere wissen müssen, um fähige Herrscher zu werden, ist die Form des Guten, die Quelle aller anderen Formen sowie von Wissen, Wahrheit und Schönheit. Platon kann diese Form nicht direkt beschreiben, aber er stellt fest, dass sie für den verständlichen Bereich das ist, was die Sonne für den sichtbaren Bereich ist.

Mit der Allegorie der Höhle malt Platon ein ausdrucksstarkes Porträt der Seele des Philosophen, der verschiedene Stufen des Wissens (dargestellt durch die Linie) durchläuft, durch den sichtbaren Bereich zum Verständlichen und schließlich die Form des Guten begreift. Das Ziel der Erziehung ist nicht, Wissen in die Seele zu legen, sondern rechte Wünsche in sie zu legen – die Seele mit einem Durst nach Wahrheit zu füllen, so dass sie sich über die Grenzen der sichtbaren Welt hinaus in das Verständliche bewegen möchte und schließlich zur Form des Guten.

Philosophen sind die einzige Klasse von Menschen, die Wissen haben, und sie sind auch die gerechtesten Menschen. Ihre Seelen zielen mehr als andere darauf ab, die Wünsche des rationalen Teils zu erfüllen. Nach dem Vergleich des Philosophenkönigs mit der ungerechtsten Art von Menschen – einem Tyrannen, der nur von seinen irrationalen Begierden regiert wird – argumentiert Platon, dass Gerechtigkeit um ihrer selbst willen Sinn macht. In Buch IX führt er drei Argumente für die Schlussfolgerung an, dass es wünschenswert ist, gerecht zu sein.

Nachdem er ein psychologisches Porträt eines Tyrannen entworfen hat, versucht er zu beweisen, dass Ungerechtigkeit die menschliche Psyche quält, während die Seele des Gerechten eine gesunde, glückliche Seele ist, ungestört und ruhig. Er argumentiert weiter, dass, während jeder der drei Haupttypen von Charakteren – geldliebend, ehrenliebend und wahrheitsliebend – ihre eigenen Vorstellungen von Vergnügen und dem entsprechenden guten Leben hat, jeder sein eigenes Leben als das angenehmste wählt – kann nur ein Philosoph beurteilen, weil nur er alle drei Arten von Lust erlebt hat.

Der Rest muss das Urteil des Philosophen akzeptieren und zu dem Schluss kommen, dass die mit der Philosophie verbundenen Freuden die angenehmsten sind, und daher ist ein gerechtes Leben auch das angenehmste. Er versucht zu beweisen, dass nur philosophisches Vergnügen wirkliches Vergnügen ist und alle anderen Vergnügen nichts anderes als das Aufhören von Schmerz sind.

Es sei darauf hingewiesen, dass keines dieser Argumente beweist, dass Gerechtigkeit über ihre Folgen hinaus wünschenswert ist – stattdessen argumentieren sie, dass Gerechtigkeit immer von wahrem Vergnügen begleitet wird. Aller Wahrscheinlichkeit nach sollte keines dieser Argumente der Hauptgrund für die Wünschbarkeit von Gerechtigkeit sein. Stattdessen ist die Wünschbarkeit von Gerechtigkeit höchstwahrscheinlich auf die enge Beziehung zwischen einem gerechten Leben und Formen zurückzuführen.

Ein gerechtes Leben ist an sich gut, weil es darum geht, diese höheren Güter zu erfassen und ihrer Ordnung und Harmonie nachzueifern und sie so in das eigene Leben einzubeziehen. Mit anderen Worten, Gerechtigkeit ist gut, weil sie mit dem höchsten Gut, der Form des Guten, zusammenhängt.

Plato beendet The Republic mit einer überraschenden Note. Nachdem er die Gerechtigkeit als das höchste Gut definiert und bekräftigt hat, vertreibt er die Dichter aus seiner Stadt. Dichter, argumentiert er, appellieren an den niedrigsten Teil der Seele, indem sie ungerechte Neigungen nachahmen.

Indem sie uns dazu ermutigt, in Sympathie für die Helden, von denen wir hören, niederen Emotionen nachzugeben, ermutigt uns die Poesie, uns diesen Emotionen im Leben hinzugeben. Poesie im Allgemeinen macht uns ungerecht. Platon schließt mit dem Mythos der Ära, der den Weg der Seele nach dem Tod beschreibt. Gerechte Seelen werden für tausend Jahre belohnt, und ungerechte Seelen werden für die gleiche Zeit bestraft. Dann muss jede Seele ihr nächstes Leben wählen.

Analyse

Platon wurde 428 v. Chr. in Athen geboren. in einer Adelsfamilie. Alte Quellen behaupten, dass sein Vater Ariston ein Nachkomme von Codrus, dem letzten athenischen König, und seine Mutter Periction Solon war, ein fast mythischer athenischer Gesetzgeber und Autor der ersten Stadtverfassung. Platons zwei Brüder, Glaucon und Adeimant, erscheinen als die beiden Hauptfiguren in The Republic.

Ariston starb in Platons Kindheit, und Periktione heiratete Pyrilampus, einen Freund des athenischen Staatsmannes Perikles. Dank seiner adeligen Geburt und seiner intellektuellen Begabung hatte der junge Plato hervorragende Aussichten in der athenischen Politik. Die politischen Umwälzungen seiner Jugend zogen ihn ins öffentliche Leben.

Zwei große Erschütterungen brachten Plato dazu, sich von der Politik abzuwenden. Die erste war die Machtergreifung durch zwei Gruppen - "Vierhundert" und "Dreißig". Diese Fraktionen wohlhabender Bürger ergriffen am Ende des Peloponnesischen Krieges die Macht und verwandelten Athen in eine Oligarchie.

Platon sah der Machtergreifung mit gemischten Gefühlen entgegen. Er war verwandt mit Charmides, einem Mitglied der Dreißig. Aber seine aufkommende rationale Einstellung veranlasste ihn, die Regierung wegen ihrer tyrannischen Tendenzen und Instabilität zu kritisieren. Er unterstützte aktiv die Wiederherstellung der Demokratie, aber dieses System war 399 v. Chr. Nicht ganz fair. In diesem Jahr wurde Platons Mentor Sokrates, ein exzentrischer Philosoph und eine Kultfigur unter der athenischen Jugend, von einer Jury aus etwa 500 Athenern vor Gericht gestellt, weil er Staatsgötter abgelehnt, neue Gottheiten erfunden und die athenische Jugend korrumpiert hatte.

Zusätzlich zu diesen Anschuldigungen wurde die enge Verbindung von Sokrates mit einer Reihe von Menschen, die in Athen an politischer Gunst verloren hatten, vor Gericht gestellt. Da für politische Verbrecher eine Amnestie ausgesprochen wurde, hätten andere Anklagen gegen ihn erhoben werden müssen. Sokrates wurde knapp für schuldig befunden und zum Tode verurteilt.

Nach dem Tod von Sokrates widmete sich Plato der Fortsetzung der Arbeit seines Lehrers. Er verbrachte Jahre damit, das Mittelmeer zu bereisen und zu lehren und zu lernen. Zu den Orten, die er besuchte, gehörte Sizilien, das Zentrum des pythagoräischen Denkens.

387 v. Chr. ließ sich Platon in Athen nieder und gründete die Akademie, wahrscheinlich die erste Institution ihrer Art und ein Modell für eine westliche Universität. Plato und andere Lehrer unterrichteten Studenten aus dem gesamten Mittelmeerraum in Metaphysik, Erkenntnistheorie, Ethik, Politik, Naturwissenschaften und Mathematik. Obwohl die Akademie nicht darauf ausgelegt war, Studierende auf einen Beruf wie Politik, Jura oder Medizin vorzubereiten, waren die darin gelehrten Themen nicht von der Außenwelt isoliert.

Mitglieder der Akademie wurden von verschiedenen Städten eingeladen, an der Ausarbeitung neuer Verfassungen mitzuwirken. Die Akademie bestand in der einen oder anderen Form bis 527 n. Chr. Für insgesamt 912 Jahre. Platon verbrachte den Rest seines Lebens als Unterrichtsleiter an der Akademie, obwohl keineswegs klar ist, dass er dort selbst gelehrt hat. Es wird angenommen, dass er dort um 380 v. Chr. die „Republik“ schrieb. Der berühmteste Student der Akademie war damals der Philosoph Aristoteles.

Von 385 v. Chr. bis zu seinem Tod im Jahr 347 verließ Platon die Akademie nur zweimal, beide Male, um Sizilien zu besuchen. Er war von der Gelegenheit angezogen, die politische Theorie, die er in The Republic dargelegt hatte, in die Praxis umzusetzen.

367 v. Chr. Tod von Dionysos I., Tyrann von Sizilien. Sein Bruder Dion, der Vater des Erben, war ein Schüler Platons und schickte sofort nach seinem Lehrer. Leider war Dionysos II. nicht davon überzeugt, dass ein energisches Studium der Mathematik und Philosophie die beste Vorbereitung auf seine Herrschaft sein würde, und so verpasste die Welt ihre Chance, den ersten Philosophenkönig zu testen.

Historischer Zusammenhang

Die Philosophie entstand erstmals im sechsten Jahrhundert v. Chr. auf der griechischen Insel Milet. Die ersten Philosophen konzentrierten sich auf die Naturwissenschaften und versuchten, die Welt, die sie um sich herum beobachteten, mit ein paar einfachen Prinzipien zu erklären.

Fragen der Ethik und Politik fanden wenig Beachtung. Die Werte der Gesellschaft wurden von Dichtern betrachtet, nicht von Philosophen. Dichter wie Hesiod und Homer beschrieben die Tugenden, die den guten Griechen auszeichneten. Motivation für gutes Benehmen fanden sie im Versprechen einer göttlichen Belohnung.

Im fünften Jahrhundert v. Chr. stellten zwei große politische Umwälzungen traditionelle griechische Werte in Frage und legten ethische Fragen in die Hände von Philosophen. Von 431 bis 404 kämpften Athen und Sparta im Peloponnesischen Krieg, den Athen schließlich verlor. Die Verwüstungen des Krieges stellten die kämpferischen Tugenden der homerischen Helden in Frage, und das Wachstum der Demokratie, insbesondere in Athen, verlangte nach neuen bürgerlichen Tugenden: Die Fähigkeit, in Versammlungen und Gerichten überzeugend zu sprechen, wurde wertvoller als die Kunst des Krieges.

In diesem athenischen Klima entstand eine neue Klasse: die Sophisten, Wanderlehrer, die Unterricht in fast jedem Fach anboten, solange der Schüler bereit und in der Lage war, dafür zu bezahlen. Sie konzentrierten sich auf rhetorische Fähigkeiten und betonten den Primat der Überzeugungskraft vor der Wahrheit. Die Sophisten nutzten eine neue Unsicherheit über traditionelle moralische Werte aus. Es gab keine geschlossene Schule des Sophismus, und die Ansichten der Lehrer waren sehr unterschiedlich.

Was wir über ihre Gedanken wissen, zeigt, dass sie oft argumentierten, dass die Richtigkeit oder Unrichtigkeit einer Handlung weniger wichtig sei als ihr Nutzen für die Interessen des Handelnden. Viele haben argumentiert, dass es so etwas wie richtig und falsch nicht gibt, dass es keine objektiven moralischen Standards gibt.

Einige leugneten jede Möglichkeit objektiver Wahrheit und spotteten über die Idee objektiven Wissens. Sie argumentierten, dass Moral eine Konvention ist, die von den Herrschern der Gesellschaften ihren Untertanen auferlegt wird. In The Republic argumentiert der Sophist Thrasymachus, dass Unmoral eine Tugend ist, weil sie es uns ermöglicht, im Wettbewerb des Lebens voranzukommen.

In Platons Dialog „Gorgias“ wird einem Mann namens Kallikles eine noch stärkere Sichtweise zugeschrieben; Er argumentiert, dass die konventionelle Moral ungerecht ist, weil sie versucht, die Starken ihres natürlichen Rechts zu berauben, die Schwachen auszubeuten. Obwohl einige Sophisten, wie Hippias, solche Lehren nachdrücklich ablehnten, haben wir Grund zu der Annahme, dass die Tendenz, an Gerechtigkeit als starkes Interesse zu glauben, unter den Sophisten stark war.

In diesem moralischen Klima wurde Sokrates von dem Wunsch getrieben, gegen das zu kämpfen, was er als die Kräfte ansah, die gegen die Moral kriechen. Sokrates war beunruhigt über das, was er als moralische Selbstgefälligkeit der athenischen Bürger ansah; er beobachtete mit Bestürzung, wie sie ihr Leben in einem selbstsüchtigen, unreflektierten Nebel lebten, sich darauf konzentrierten, ihre eigene Macht zu erlangen und zu steigern und die Theorien der Sophisten zu benutzen, um ihre Haltung zu rechtfertigen.

Er beschloss, als „Bremse“ aufzutreten und seine Mitbürger zur moralischen Selbstbeobachtung aufzufordern. Er stand täglich auf dem Marktplatz und versuchte, jeden, den er konnte, in ein Gespräch zu verwickeln. Das ungeprüfte Leben, sagte er, sei nicht lebenswert, und so brachte er jeden, den er traf, dazu, über sein Leben, seine Überzeugungen und Motive nachzudenken.

Platon übernahm diese Mission nach dem Tod von Sokrates. Auch er wollte gegen die immer noch vorherrschende Unmoral und Egoismus ankämpfen. Er wollte auch eine andere skeptische Behauptung der Sophisten bekämpfen: ihre Behauptung, dass es keine objektive Wahrheit, keine Möglichkeit objektiver Erkenntnis gibt.

Philosophischer Kontext

Platons Dialoge werden in frühe, mittlere und späte Dialoge unterteilt. Die frühen Dialoge, die kurz nach Sokrates’ Tod geschrieben wurden, geben die genaueste Vorstellung davon, was Sokrates’ Philosophie hätte sein können. In diesen Dialogen konzentriert sich Plato fast ausschließlich auf ethische Fragen, wobei er die sokratische Methode des Elens verwendet.

In einem typischen frühen Dialog bittet Sokrates den Gesprächspartner, eine Tugend (Frömmigkeit, Mut usw.) zu definieren; Nachdem die Definition vorgeschlagen wurde, zeigt er, dass sie nicht mit anderen Überzeugungen des Gesprächspartners übereinstimmt. Der Gesprächspartner verfeinert seine Definition, und Sokrates zeigt, dass die neue Version immer noch nicht mit anderen Überzeugungen übereinstimmt.

Dieser Zyklus von Überarbeitung und Widerlegung muss fortgesetzt werden, bis eine zufriedenstellende Definition erreicht ist, aber dies geschieht tatsächlich in keinem der Dialoge. Mit Ausnahme einiger wichtiger Doktrinen kommt keine Idee von elenhus, die immer noch brauchbar aussieht. Ein typischer früher Dialog endet in einem Zustand der Aporie, einer intellektuellen Sackgasse, in der alle bestehenden Überzeugungen zu einem Thema widerlegt wurden, aber ein Fortschritt unmöglich erscheint. Die Gesprächspartner wissen, dass das, was sie vorher dachten, falsch war, aber ihnen wird nicht gesagt, was sie stattdessen glauben sollen.

Diese Dialoge sollten nicht als erfolglos angesehen werden. Laut Sokrates ist der Zweck des Elench nicht, Definitionen zu erreichen. Er argumentierte, dass die Teilnahme an der philosophischen Dialektik entscheidend für das Wohlbefinden eines Menschen sei und ihn glücklicher und tugendhafter mache. Er glaubte so fest daran, dass er Berichten zufolge es vorzog, hingerichtet zu werden, als diese Praxis aufzugeben. Obwohl Platon in seinen frühen Dialogen sokratische Methoden verwendet, akzeptiert er nicht alles, was Sokrates ihn gelehrt hat. Er prüft viele dieser Ansichten kritisch, erläutert sie, unterstützt sie aber nicht unbedingt.

In der mittleren Periode entwickelt Platon seine Stimme und seine philosophische Anschauung. Die Figur des Sokrates wird eher zum Sprachrohr für Platons eigene Ansichten. Er verlässt sich weniger auf die Elencha-Methode und präsentiert seine Dialoge eher als Gespräch zwischen einem Lehrer und Schülern als als eine Debatte zwischen einem Philosophen und seinen Gegnern. Statt Aporien ziehen die Gesprächspartner positive Bilanzen. Ideen, die in frühen Dialogen skizziert wurden, wie die Theorie der Formen, werden zu vollwertigen Doktrinen. Platons Interessen gehen über Ethik hinaus und bewegen sich in Erkenntnistheorie und Metaphysik. Er stützt sich auf seine Theorie der Formen und die Idee der Seele, um alte Fragen über das Leben, die Natur und Rolle der Liebe und die Natur der physischen Welt zu erforschen.

Die Theorie der Formen untermauert die meisten anderen Theorien, die Platon in seiner mittleren Periode aufgestellt hat. Es ist auch seine Antwort auf die Herausforderung der Sophisten und ihre Behauptung, dass es keine objektive Wahrheit, weder moralische noch andere, gibt. Die Theorie der Formen legt nahe, dass es neben der physischen Welt, die wir um uns herum erleben, eine andere Realität gibt. Dieses Reich, eine rein verständliche und nicht beobachtbare Sphäre des Daseins, besteht aus ewigen, absoluten, unveränderlichen, vollkommenen Formen, die alles bestimmen, was flüchtig und unvollkommen in unserer Sinneswelt existiert. Formen geben Kenntnis von objektiver Wahrheit.

"Republik" ist das Paradigma des Übergangs von der frühen zur mittleren Periode. Das erste Buch folgt der Struktur eines typischen frühen Dialogs. Einige vermuten, dass es sich ursprünglich um einen unabhängigen Dialog aus der Frühzeit handelte (in diesem Fall hätte es Thrasymachus heißen sollen). Platon zwingt Sokrates, die Methode der Elencha zu verwenden, um die Definition von Gerechtigkeit abzustreifen, und das Ergebnis ist eine Aporie. Anstatt dort aufzuhören, wirft Sokrates das Thema im zweiten Buch auf. Im Laufe von neun weiteren Büchern entwickelt er eine detaillierte positive Theorie der Gerechtigkeit. In diesen Büchern hält Sokrates, anstatt Elenchos zu verwenden, meistens Vorlesungen und hält inne, um die Einwände seiner Schüler, Platons zwei Brüder, zu beantworten.

In Buch VII warnt Sokrates vor Elenhus. Er stellt fest, dass die philosophische Dialektik in den falschen Händen gefährlich ist und nur den richtigen Leuten beigebracht werden sollte und nur, wenn sie alt genug sind, um sie richtig anzuwenden. Er warnt davor, dass diejenigen, die der Wahrheit nicht den gebührenden Respekt entgegenbringen, diese Methode verwenden werden, um gegen alles zu argumentieren, anstatt sie zu verwenden, um die Wahrheit zu suchen. Diese Diskussion mag erklären, was Platon dazu bewogen hat, seine Forschungsmethoden zu ändern, und was ihn dazu bewogen hat, die Akademie zu gründen.

Die späteren Dialoge sind äußerst komplex und widersprüchlich. Sie enthalten Platons komplexeste philosophische und logische Ansichten, und es besteht wenig Einigkeit darüber, welche Trends und Themen diese Periode definieren. Ein Werk aus dieser späten Gruppe ist im Zusammenhang mit The Republic erwähnenswert. In „Gesetze“, dem vielleicht letzten Werk Platons, erschafft er einen weiteren idealen Staat. Dieser Staat ist zwar ebenfalls autoritär, hat aber demokratische Elemente und unterscheidet sich deutlich von dem in „Republik“ dargestellten Staat.

Platon war zunehmend bereit, Prinzipien zu kompromittieren, um etwas zu finden, das in der Praxis funktionieren konnte. Er begann, den Wert der Rechtsstaatlichkeit zu betonen, während er in "Die Republik" andeutete, dass das Gesetz in einer Stadt mit den richtigen Herrschern nicht benötigt werde.

Wichtige Begriffe

Aporie

Aporia ist der griechische Begriff für den Zustand der Hilflosigkeit – der Unfähigkeit weiterzumachen – der alle frühen Dialoge Platons beendet. Mit seinen gezielten Fragen gelingt es Sokrates zu zeigen, dass seine Gesprächspartner keine passende Definition für das behandelte Thema haben (sei es Frömmigkeit, Liebe, Mut, Gerechtigkeit oder etwas anderes), er selbst aber keine kann. Im ersten Buch der Republik bringt Sokrates seine Freunde in der Frage der Gerechtigkeit in einen Zustand der Aporie, aber in den nächsten neun Büchern gelingt es ihm, über die Aporie hinauszugehen und eine sachliche Antwort auf die gestellte Frage zu geben.

Appetit

Appetit ist der größte Aspekt unserer dreigeteilten Seele. Alle unsere verschiedenen Wünsche nach Essen, Trinken, sexueller Befriedigung und anderen derartigen Freuden sind darin konzentriert. Es enthält sowohl notwendige Wünsche, die gestillt werden sollten (z. B. der Wunsch, genug zu essen, um am Leben zu bleiben), unnötige Wünsche, die begrenzt werden sollten (z. B. der Wunsch, zu jeder Mahlzeit ein zehn Pfund schweres Lendensteak zu essen), und unerlaubte Wünsche, die unbedingt unterdrückt werden sollten (z. B. der Wunsch, Ihre Kinder zu essen). Obwohl der Appetit nach vielen Dingen lechzt, nennt Platon ihn „geldliebend“, weil Geld erforderlich ist, um die meisten dieser Wünsche zu befriedigen. Bei einem gerechten Menschen wird der Appetit streng vom Verstand und seinem Diener – dem Geist – kontrolliert.

Hilfspersonen

Plato teilt seine gerechte Gesellschaft in drei Klassen ein: Erzeuger, Helfer und Wächter. Hilfspersonen sind Krieger, die dafür verantwortlich sind, die Stadt vor Eindringlingen zu schützen und den Frieden im Haus zu wahren. Sie müssen den Glauben der Wächter durchsetzen und dafür sorgen, dass die Erzeuger gehorchen.

Vera

Der Glaube ist die zweitwichtigste Art der kognitiven Aktivität. Der Gegenstand des Glaubens ist der sichtbare, nicht der verständliche Bereich. Eine Person in einem Zustand des Glaubens hat keinen Zugang zu Formen, sondern nimmt rationale Einzelheiten als die wirklichsten Dinge wahr.

Elenhus

Elenhus ist der griechische Begriff für Sokrates Methode, seinen Gesprächspartnern Fragen zu stellen. In elenhus versucht er zu zeigen, dass sich ihre eigenen Überzeugungen widersprechen, und somit zu beweisen, dass sie kein Wissen über ein Thema haben, von dem sie dachten, dass sie Wissen hätten.

empirisch

Wenn etwas eine empirische Frage ist, bedeutet das, dass die Frage nur gelöst werden kann, indem man in die Welt hinausgeht und forscht. Die Frage "Wie viel Prozent der US-Bevölkerung mag Eis" ist ein Beispiel für eine empirische Frage, die nur durch empirische Forschung beantwortet werden kann. Die Frage „Was ist die Quadratwurzel aus zwei“ ist dagegen keine empirische Frage. Um diese Frage zu beantworten, müssen Sie nur über die Mathematik nachdenken; Sie müssen nicht die Beweise der Welt erforschen.

Erkenntnistheorie

Der Zweig der Philosophie, der sich mit Wissen, Glauben und Denken befasst. Erkenntnistheoretische Fragen sind: Was ist Wissen? Wie bilden wir Überzeugungen basierend auf Beweisen? Können wir etwas wissen?

Die Form

Nach Platons metaphysischer Theorie gibt es einen Aspekt der Realität jenseits dessen, was wir sehen, ein Aspekt der Realität, der noch realer ist als das, was wir sehen. Dieser Aspekt der Realität, der intelligible Bereich, besteht aus unveränderlichen, ewigen, absoluten Einheiten, die „Formen“ genannt werden. Diese absoluten Wesenheiten – wie Güte, Schönheit, Rötung, Säure usw. – sind die Ursache aller Objekte, die wir in der sichtbaren Welt um uns herum sehen. Zum Beispiel ist ein Apfel rot und süß, weil er an der Form der Röte und der Form der Süße teilnimmt. Eine Frau ist schön, weil sie an der Form der Schönheit teilnimmt. Nur Formen können Objekte des Wissens sein (das heißt, Formen sind die einzigen Dinge, über die wir etwas wissen können).

Gute Form

Unter den Formularen sticht eines als das wichtigste hervor. Dies ist die Form des Guten. Platon kann uns nicht genau sagen, was die Form des Guten ist, aber er sagt uns, dass es die Quelle der Intelligenz und unserer Erkenntnisfähigkeit ist und dass es für die Entstehung aller anderen Formen verantwortlich ist. Er vergleicht ihre Rolle im verständlichen Bereich mit der der Sonne im sichtbaren Bereich. Die Form des Guten ist das höchste Objekt der Erkenntnis; nur durch das Verstehen der Form des Guten erreicht eine Person die höchste Stufe der kognitiven Aktivität – das Verstehen. Daher wird der Philosophenschüler nur durch das Begreifen der Form des Guten zum Philosophenkönig.

Der Torwart

Plato teilt seine gerechte Gesellschaft in drei Klassen ein: Erzeuger, Helfer und Wächter. Wächter sind für die Verwaltung der Stadt verantwortlich. Sie werden aus den Hilfstruppen ausgewählt und sind auch als Philosophenkönige bekannt.

Hesiod

Hesiod war ein berühmter griechischer Dichter. Sein langes Gedicht Werke und Tage skizziert das traditionelle griechische Konzept von Tugend und Gerechtigkeit.

Vorstellung

Imagination ist die niedrigste Ebene der kognitiven Aktivität. Jemand, der sich in einem Zustand der Vorstellungskraft befindet, nimmt einfache Bilder und Schatten als die wirklichsten Dinge wahr. Das bedeutet wahrscheinlich, dass ein solcher Mensch seine Vorstellungen von sich und der Welt aus Kunstwerken schöpft, wie der Poesie zu Platons Zeiten und Kino und Fernsehen in unserer Zeit. Siehe auch Glauben, Denken, Verstehen.

instrumenteller Verstand

Instrumentelle Vernunft ist der Grund, der verwendet wird, um ein Ziel zu erreichen, indem Mittel und Zwecke analysiert werden. Diese Ziele werden von einem Teil der Seele, wie Appetit oder Geist, oder sogar vom Verstand selbst diktiert.

empfindungsfähiges Reich

Platon teilt alles, was existiert, in zwei Teile: den sichtbaren Bereich und den verständlichen Bereich. Der intelligible Bereich kann nicht gefühlt werden, er kann nur vom Verstand erfasst werden. Es besteht aus Formularen. Nur der intelligible Bereich kann Gegenstand der Erkenntnis sein.

Kallipolis

Callipolis ist der griechische Begriff für Platons gerechte Stadt.

Wissen

Wissen kann sich nach Platon nur auf ewige, unveränderliche Wahrheiten beziehen. Ich kann zum Beispiel wissen, dass zwei plus zwei gleich vier ist, weil es so bleiben wird. Ich kann jedoch nicht wissen, dass Meno schön ist. Aus diesem Grund kann nur der verständliche Bereich, der Bereich der Formen, Gegenstand der Erkenntnis sein. Siehe auch Meinung.

Liebhaber von Sehenswürdigkeiten und Geräuschen

„Liebhaber von Bildern und Geräuschen“ nennt Sokrates Pseudo-Intellektuelle, die behaupten, in allem Schönen kompetent zu sein, aber nicht erkennen, dass es so etwas wie die Form der Schönheit gibt, die die Ursache aller Schönheit in der sichtbaren Sphäre ist. Sokrates besteht darauf, dass Liebhaber von Sehenswürdigkeiten und Geräuschen von Philosophen unterschieden werden sollten, die Formen begreifen und somit Wissen besitzen. Liebhaber von Sehenswürdigkeiten und Geräuschen haben kein Wissen, nur eine Meinung.

Metaphysik

Der Zweig der Philosophie, der sich mit Fragen darüber beschäftigt, was die Welt ist. Die Theorie der Formen ist eine metaphysische Theorie, ebenso wie die Theorie der dreigliedrigen Seele.

Meinung

Da nur ewige, unveränderliche Wahrheiten Gegenstand der Erkenntnis sein können, gehören alle anderen Wahrheiten zur Kategorie der Meinungen. Die Meinung ist die höchste Form der Gewissheit, auf die wir hoffen können, wenn es um den sichtbaren Bereich geht, den Bereich der sinnlichen Dinge.

Philosoph König

Der Philosophenkönig ist der Herrscher der Callipolis. Die Philosophenkönige, auch Wächter genannt, sind die einzigen Menschen, die die Formen verstehen können, und daher die einzigen, die wahres Wissen beanspruchen können. Weil der Philosophenkönig vor allem die Wahrheit sucht, ist er auch der gerechteste Mensch.

Pleonexie

Pleonexia ist ein griechischer Begriff, der "Wunsch nach mehr haben" bedeutet und sich auf die Gier nach Geld und Macht bezieht. Im ersten Buch legt Thrasymachus die weit verbreitete Ansicht dar, dass Gerechtigkeit nichts weiter als eine unnatürliche Einschränkung unserer natürlichen Pleonexie ist.

Hersteller

Platon teilt seine gerechte Gesellschaft in drei Klassen ein: Produzieren, Unterstützen und Schützen. Die Produzentenklasse ist die zahlreichste Klasse in der Gesellschaft; Dies ist eine allumfassende Gruppe, die alle Berufe außer Krieger und Herrscher umfasst. Einrahmer und Handwerker sind Hersteller, ebenso wie Kaufleute, Ärzte, Künstler, Schauspieler, Anwälte, Richter und so weiter. In einer gerechten Gesellschaft beteiligen sich die Produzenten nicht an der Regierung, sondern gehorchen einfach den Befehlen der Herrscher. Sie konzentrieren sich ausschließlich darauf, das zu produzieren, was sie am besten können (ob Metallarbeiten, Landwirtschaft, Schuhe oder Möbel).

Intelligenz

Der Verstand ist ein Aspekt unserer dreigeteilten Seele. Er hungert nach Wahrheit und ist die Quelle all unserer philosophischen Wünsche. Bei einem rechtschaffenen Menschen wird die ganze Seele vom Verstand kontrolliert und strebt nach der Erfüllung seiner Wünsche. Siehe auch Appetit, Geist.

Vernünftige Besonderheiten

Sinnesbesonderheiten sind die Objekte, die wir um uns herum fühlen: Bäume, Blumen, Stühle – alle physischen Objekte. Sie sind „intelligent“, weil wir sie durch Sehen, Riechen, Hören, Schmecken und Fühlen wahrnehmen können; sie sind „konkret“, weil sie spezifische Elemente sind, die sich im Laufe der Zeit ändern, nicht universelle, unveränderliche Ideen. Nach Platons metaphysischem Bild besteht der sichtbare Bereich aus rationalen Dingen. Nach seinem erkenntnistheoretischen Bild können rationale Einzelheiten keine Erkenntnisgegenstände sein, sondern nur Meinungen.

Sophist

Die Sophisten waren angestellte Lehrer, die im 5. Jahrhundert v. Chr. Wohlhabende in Athen unterrichteten. Obwohl sie eine heterogene Gruppe mit unterschiedlichen Meinungen waren, einte sie die Geringschätzung der Vorstellung von objektiver Wahrheit und Erkenntnis. Diese Verachtung erstreckte sich auf den Begriff der objektiven moralischen Wahrheit, was bedeutet, dass sie nicht an Dinge wie „richtig“ und „falsch“ glaubten. Eines der Hauptmotive von Platons gesamtem Werk war es, den Sophisten das Gegenteil zu beweisen: zu zeigen, dass es so etwas wie objektive Wahrheit gibt und dass wir Kenntnis von dieser objektiven Wahrheit haben können.

Spezialisierung

Das Spezialisierungsprinzip besagt, dass jeder Mensch die soziale Rolle erfüllen soll, für die ihn die Natur am besten geeignet hat, und sich jeder anderen Beschäftigung enthalten soll. Diejenigen, die von Natur aus an die Landwirtschaft angepasst sind, müssen Landwirtschaft betreiben, diejenigen, die von Natur aus an die Medizin angepasst sind, müssen Ärzte sein, diejenigen, die von Natur aus an das Kämpfen angepasst sind, müssen Krieger sein, diejenigen, die von Natur aus an das Philosophieren angepasst sind, müssen herrschen usw. Plato glaubt, dass dies der Fall ist einfache Regel ist das Leitprinzip der Gesellschaft und die Quelle politischer Gerechtigkeit.

Geist

Geist ist einer der Aspekte unserer dreigeteilten Seele. Er ist die Quelle unserer Sehnsucht nach Ehre und Sieg. Der Geist ist für unsere Gefühle von Wut und Groll verantwortlich. In einer gerechten Seele fungiert der Geist als Diener des Verstandes und stellt sicher, dass der Appetit den Anweisungen des Verstandes folgt.

Gedanke

Denken ist die zweitwichtigste Art der kognitiven Aktivität. Wie beim Verstehen sind die Gegenstände des Denkens Formen des intelligiblen Bereichs. Im Gegensatz zum Verstehen kann sich das Denken jedoch nur auf Krücken von Bildern und Hypothesen (dh unbewiesene Annahmen) stützen. Siehe auch Glaube, Vorstellungskraft, Verständnis.

dreigeteilte Seele

Nach Platon besteht die menschliche Seele aus drei Teilen, die den drei Gesellschaftsklassen in einer gerechten Stadt entsprechen. Individuelle Gerechtigkeit besteht darin, diese drei Teile in der richtigen Machtbalance zu halten: Der Verstand regiert, der Geist hilft dem Verstand und der Appetit gehorcht.

Verständnis

Verstehen ist die höchste Stufe kognitiver Aktivität. Verstehen beinhaltet die Verwendung reiner, abstrakter Vernunft und verlässt sich nicht auf Bildkrücken und unbewiesene Annahmen. Verständnis wird erst erreicht, nachdem die Form des Guten verstanden wurde. Siehe auch Glaube, Vorstellungskraft, Gedanke.

Sichtbarer Bereich

Platon teilt das Sein in zwei Bereiche ein – den sichtbaren und den verständlichen. Der sichtbare Bereich kann durch unsere Sinne erfasst werden. Es besteht aus der Welt, die wir um uns herum sehen – die Welt der sinnlichen Objekte. Die Objekte, die den sichtbaren Bereich ausmachen, sind nicht so wirklich wie die Objekte, die den verständlichen Bereich ausmachen; außerdem sind sie keine Gegenstände des Wissens (d. h. wir können nichts über sie „wissen“), sondern Gegenstände der Meinung.

Argumente, Ideen und Themen

Gerechtigkeit als Vorteil des Stärkeren

Im ersten Buch der Republik stellt Thrasymachus die Frage der Gerechtigkeit. Thrasymachos ist ein Sophist, einer der angestellten Lehrer, die den reichen Söhnen Athens subjektive Moral predigten. Sophisten glaubten nicht an objektive Wahrheit, einschließlich objektiver moralischer Wahrheit. Mit anderen Worten, sie hielten nichts für absolut „richtig“ oder „falsch“; Stattdessen betrachteten sie alle Handlungen als vorteilhaft oder nachteilig für denjenigen, der sie ausführte.

Wenn die Aktion nützlich ist, sollte sie ihrer Meinung nach durchgeführt werden, und wenn sie nicht nützlich ist, sollte sie ihrer Meinung nach unterlassen werden. Einige von ihnen haben diesen Glauben zu Ende geführt und sind so weit gegangen zu argumentieren, dass Gesetz und Moral bloße Konventionen sind und dass eine Person versuchen sollte, Ungerechtigkeit und Illegalität zu vermeiden, wenn dies zu ihrem Vorteil ist. Plato wollte diese Haltung in der „Republik“ bekämpfen.

Thrasymachus führt eine sophistische Herausforderung ein und bemerkt, dass Gerechtigkeit nichts als der Vorteil des Stärkeren ist. Mit dieser Aussage gibt er keine Definition von Gerechtigkeit, sondern entlarvt sie. Seine Aussage entstammt dem moralischen Grundbegriff der Sophisten: Die als gerecht erachteten Normen sind nichts anderes als Konventionen, die denen, die sich an sie halten, hindern und denen zugute kommen, die sie mit Füßen treten. Diejenigen, die sich ungerecht verhalten, gewinnen auf natürliche Weise an Macht und werden zu Herrschern, starken Männern in der Gesellschaft.

Gerechtigkeit ist der Vorteil der Starken, denn wenn dumme, schwache Menschen sich gerecht verhalten, sind sie im Nachteil, und die Starken (diejenigen, die sich ungerecht verhalten) sind im Vorteil. In einer alternativen Lesart von Thrasymachus’ mutiger Aussage erscheint seine Behauptung etwas subtiler.

Gemäß dieser Lesart (angeboten von CDK Reeve) stellt Thrasymachus nicht einfach die übliche Behauptung auf, dass die Normen der Gerechtigkeit Konventionen sind; Er argumentiert weiter, dass diese Sitten und Normen Konventionen sind, die von den Herrschern ("den Mächtigen") aufgestellt wurden, um ihre eigenen Interessen voranzutreiben.

Konzepte von Gerechtigkeit sind in diesem Sinne das Produkt der Propaganda und die Werkzeuge der Unterdrücker. Ganz gleich, wie wir die Aussage von Thrasymachus interpretieren, die Herausforderung an Sokrates ist dieselbe: Er muss beweisen, dass Gerechtigkeit etwas Gutes und Wünschenswertes ist, dass sie mehr ist als Konvention, dass sie sich auf objektive moralische Normen bezieht und dass dies in unserem Interesse liegt bleibe dabei. Sein Versuch, dieses Problem zu lösen, beschäftigt den Rest der Republik.

Das Spezialisierungsprinzip

Bevor er beweist, dass Gerechtigkeit gut ist, muss Platon zuerst definieren, was Gerechtigkeit ist. Anstatt Gerechtigkeit als eine Reihe von Verhaltensnormen zu definieren (wie es traditionelle griechische Denker taten), definiert Plato Gerechtigkeit als strukturell: Politische Gerechtigkeit liegt in der Struktur der Stadt; individuelle Gerechtigkeit liegt in der Struktur der Seele.

Die gerechte Struktur der Stadt reduziert sich auf das Prinzip der Spezialisierung: Jedes Mitglied der Gesellschaft soll die Rolle spielen, für die es seiner Natur am besten entspricht, und sich nicht in andere Angelegenheiten einmischen. Ein Mann, für den die Landwirtschaft von Natur aus geeignet ist, sollte sich mit der Landwirtschaft beschäftigen und mit nichts anderem; ein Mann, der von Natur aus geeignet ist, mit Holz zu bauen, sollte Zimmermann sein und nichts anderes tun.

Plato glaubt, dass dies der einzige Weg ist, um sicherzustellen, dass jede Arbeit so gut wie möglich erledigt wird. Das Spezialisierungsprinzip hält den Bauer vom Zimmermannshandwerk und den Zimmermann vom Ackerbau ab. Noch wichtiger ist, dass er weder dem Bauern noch dem Zimmermann erlaubt, Krieger und Herrscher zu werden. Das Spezialisierungsprinzip teilt die Gesellschaft in drei Klassen: die Klasse der Produzenten (einschließlich Bauern, Handwerker, Ärzte usw.), die Klasse der Krieger und die Klasse der Herrscher. Die Spezialisierung stellt sicher, dass diese Klassen in festen Macht- und Einflussverhältnissen bleiben.

Die Herrscher regieren die Stadt, indem sie ihre Gesetze und Ziele festlegen. Krieger führen die Befehle der Herrscher aus. Produzenten halten sich von politischen Angelegenheiten fern und kümmern sich nur insofern um Regierungsangelegenheiten, als sie dem gehorchen müssen, was die Herrscher sagen und was die Soldaten tun. Eine so aufgebaute Stadt, so Platon, ist eine gerechte Stadt.

dreigeteilte Seele

So wie politische Gerechtigkeit in den strukturellen Beziehungen zwischen den Klassen der Gesellschaft liegt, argumentiert Platon, liegt individuelle Gerechtigkeit in den korrekten strukturellen Beziehungen zwischen den Teilen der Seele. Parallel zu den Erzeugern, Kriegern und Herrschern in der Stadt argumentiert Plato, dass es in der Seele jedes Menschen drei getrennte Zentren des Begehrens und der Motivation gibt: Der appetitanregende Teil der Seele sehnt sich nach Essen, Trinken, Sex und so weiter (und vor allem Geld, denn Geld ist ein Mittel zur Befriedigung anderer Wünsche) der geistige Teil der Seele sehnt sich nach Ehre; der rationale Teil der Seele verlangt nach Wahrheit und Wissen. In einer gerechten Seele sind diese drei Teile im richtigen Kräfteverhältnis.

Der rationale Teil muss herrschen, der spirituelle Teil muss die Überzeugungen des rationalen Teils durchsetzen und der appetitanregende Teil muss gehorchen. In einer gerechten Seele diktieren die Wünsche des rationalen, wahrheitsliebenden Teils die allgemeinen Ziele des Menschen. Alle Begierden und Ehrenerwägungen werden wahrheitsliebenden Zwecken zur Verfügung gestellt. Eine gerechte Seele strebt von ganzem Herzen nach der Wahrheit. Plato hebt den Philosophen (wörtlich „Wahrheitsliebhaber“) als die gerechteste Person hervor und setzt ihn als Herrscher einer gerechten Stadt ein.

Allegorie der Höhle

Bei der Erläuterung seiner Idee eines Philosophenkönigs wendet sich Platon drei konsistenten Analogien zu, um die metaphysischen und erkenntnistheoretischen Theorien darzulegen, die die unverzichtbare Rolle des Philosophen in der Politik erklären. Die Analogie mit der Sonne beleuchtet die Vorstellung von der Form des Guten, dem letzten Objekt der Begierde des Philosophenkönigs.

Die Linie veranschaulicht die vier verschiedenen Ebenen kognitiver Aktivität, zu denen der Mensch fähig ist, und von denen die höchste nur von Philosophenkönigen erreicht wird. Die Allegorie der Höhle demonstriert den Einfluss der Bildung auf die menschliche Seele und zeigt, wie wir uns von einer Ebene der kognitiven Aktivität zur anderen bewegen. In der Allegorie der Höhle fordert uns Plato auf, sich folgendes Szenario vorzustellen: Eine Gruppe von Menschen lebt von Geburt an in einer tiefen Höhle und erblickt nie das Tageslicht.

Diese Menschen sind so gefesselt, dass sie nicht zur Seite oder nach hinten schauen können, sondern nur geradeaus. Hinter ihnen ist ein Feuer, und hinter dem Feuer ist eine unvollständige Wand. Oben auf der Wand befinden sich verschiedene Statuen, die von einer anderen Gruppe von Menschen manipuliert werden, die außer Sichtweite liegen.

Wegen des Feuers werfen die Statuen Schatten auf die Wand, wo die Gefangenen stehen. Die Gefangenen beobachten die Geschichten, die diese Schatten spielen, und weil das alles ist, was sie sehen können, glauben sie, dass diese Schatten das Realste auf der Welt sind. Wenn sie miteinander über „Männer“, „Frauen“, „Bäume“, „Pferde“ und so weiter sprechen, beziehen sie sich nur auf diese Schatten.

Jetzt bittet er uns, uns vorzustellen, dass einer dieser Gefangenen von seinen Fesseln befreit wird und das Feuer und die Statuen selbst betrachten kann. Nach anfänglichem Schmerz und Unglauben erkennt er schließlich, dass all diese Dinge realer sind als die Schatten, die er immer für die realsten Dinge hielt; Er versteht, wie das Feuer und die Statuen zusammen Schatten verursacht haben, die Nachbildungen realer Dinge sind. Jetzt nimmt er Statuen und Feuer als die realsten Dinge der Welt wahr.

Dieser Gefangene wird dann aus der Höhle in die Oberwelt gezogen. Zuerst wird er vom Licht des offenen Raums so geblendet, dass er nur Schatten sehen kann, dann kann er Reflexionen und schließlich echte Objekte sehen – echte Bäume, Blumen, Häuser und andere physische Objekte. Er sieht, dass sie noch realer sind als die Statuen und dass diese Objekte nur Kopien von ihnen waren.

Schließlich, wenn sich die Augen des Gefangenen vollständig an die Helligkeit gewöhnt haben, schaut er in den Himmel und in die Sonne. Er versteht, dass die Sonne die Ursache für alles ist, was er um sich herum sieht – Licht, seine Fähigkeit zu sehen, die Existenz von Blumen, Bäumen und allen anderen Objekten. Die Stufen, die der Gefangene in der Allegorie der Höhle durchläuft, entsprechen den verschiedenen Ebenen auf der Linie. Zunächst wird die Linie in zwei gleiche Hälften geteilt: den sichtbaren Bereich (den wir mit den Sinnen erfassen können) und den verständlichen Bereich (den wir nur mit dem Verstand erfassen können).

Wenn ein Gefangener in einer Höhle ist, befindet er sich im sichtbaren Bereich. Wenn er ins Tageslicht aufsteigt, betritt er den verständlichen Bereich. Die unterste Sprosse auf der Wissenslinie ist die Vorstellungskraft. In der Höhle wird er als Gefangener dargestellt, dessen Beine und Kopf so gefesselt sind, dass er nur Schatten sehen kann. Was er für die wirklichsten Dinge hält, ist überhaupt nicht wirklich; es sind Schatten, einfache Bilder. Diese Schatten sollten Bilder aus der Kunst darstellen.

Ein Mensch, der im Stadium der Entwicklung der Vorstellungskraft steckt, schöpft seine Wahrheiten aus der epischen Poesie, dem Theater oder anderen Fiktionen. Er schöpft seine Vorstellung von sich und seiner Welt aus diesen Kunstformen, nicht aus der realen Welt. Wenn der Gefangene freigelassen wird und die Statuen betrachtet, erreicht er die nächste Entwicklungsstufe: den Glauben. Statuen sollten den realen Objekten unserer Empfindungen entsprechen - realen Menschen, Bäumen, Blumen und so weiter.

Eine Person, die sich auf der kognitiven Stufe des Glaubens befindet, hält diese sinnlichen Einzelheiten fälschlicherweise für die wirklichsten Dinge. Aber wenn er sich in die Welt darüber erhebt, sieht er, dass es etwas noch Wirklicheres gibt: Formen, von denen wahrnehmbare Einzelheiten unvollkommene Kopien sind. Jetzt ist er in seinem Wissen auf der Stufe des Denkens. Er kann über Formen sprechen, aber nicht rein abstrakt. Er benutzt Bilder und unbewiesene Annahmen als Krücken.

Schließlich richtet er seinen Blick auf die Sonne, die die höchste Form ist, die Form des Guten. Die Form des Guten ist die Ursache aller anderen Formen, die Quelle aller Segnungen, Wahrheit und Schönheit in der Welt. Es ist das ultimative Objekt des Wissens. Wenn der Gefangene die Form des Guten begreift, hat er die höchste Stufe des Wissens erreicht – das Verstehen. Er braucht keine Bilder oder unbewiesenen Annahmen mehr, um seine Argumentation zu unterstützen.

Nachdem er die Form des Guten erreicht hat, versteht er das erste Prinzip der Philosophie, das alles ohne Annahmen oder Bilder erklärt. Jetzt kann er dieses Verständnis, das er durch die Erkenntnis der Form des Guten gewonnen hat, dazu nutzen, all seine früheren Gedanken in Verständnis umzuwandeln – er kann alle Formen verstehen.

Nur ein Philosoph kann diese Stufe erreichen, und deshalb kann nur er herrschen. Platon kann keine direkten Angaben über die Form des Guten machen und illustriert stattdessen seine Idee, indem er sie mit der Sonne vergleicht. Die Form des Guten gehört zum intelligiblen Bereich, argumentiert er, wie die Sonne zum sichtbaren Bereich. (In der Metapher repräsentiert das Feuer in der Höhle die Sonne.)

Erstens, so wie die Sonne Licht und Sichtbarkeit im sichtbaren Bereich liefert, so ist die Form des Guten die Quelle des Intelligiblen. Die Sonne ermöglicht das Sehen, und ebenso ist die Form des Guten für unsere Erkenntnisfähigkeit verantwortlich. Die Sonne lässt Dinge in der sichtbaren Welt erscheinen; es reguliert die Jahreszeiten, bringt Blumen zum Blühen, beeinflusst die Geburt von Tieren und so weiter. Die Form des Guten ist verantwortlich für die Existenz von Formen, für ihr Erscheinen in der verständlichen Welt.

Warum es sich lohnt, fair zu sein

Eines von Platons Zielen in The Republic war es zu zeigen, dass Gerechtigkeit Sinn macht – dass eine gerechte Handlung an sich etwas Gutes ist und dass eine Person sich an einer gerechten Handlung beteiligen sollte, auch wenn sie keinen unmittelbaren Nutzen bringt. Nachdem er das Porträt der gerechtsten Person - des Philosophenkönigs - fertiggestellt hat, kann er dieses Ziel erreichen. In Buch IX führt Platon drei Argumente für die Behauptung an, dass es vorteilhaft ist, gerecht zu sein.

Erstens versucht er, indem er ein psychologisches Porträt eines Tyrannen skizziert, zu beweisen, dass Ungerechtigkeit sich so nachteilig auf die menschliche Psyche auswirkt, dass es sich nicht lohnen kann (während die Seele eines gerechten Menschen ruhig und gelassen ist).

Er argumentiert weiter, dass zwar jeder der drei Hauptcharaktertypen (geldliebend, ehrenliebend und wahrheitsliebend) seine eigenen Vorstellungen von Vergnügen und dem entsprechenden guten Leben hat (jeder wählt sein eigenes Leben als das angenehmste), nur der Philosoph kann darüber urteilen, da nur er alle drei Arten von Lust erfahren kann.

Schließlich versucht er zu beweisen, dass nur philosophischer Genuss wirklich Genuss überhaupt ist; alle anderen Freuden sind nur die Beendigung des Schmerzes.

Aller Wahrscheinlichkeit nach betrachtete Platon keine dieser Eigenschaften als die Hauptquelle für den Wert der Gerechtigkeit. Platons Ziel war es, zu beweisen, dass Gerechtigkeit unabhängig von den Vorteilen, die sie bringt, einen Wert hat. Daher ergibt es keinen Sinn, dass er argumentiert, dass der Wert der Gerechtigkeit in dem großen Vergnügen liegt, das sie bringt. Zu sagen, dass wir fair sein sollten, weil es unser Leben angenehmer macht, bedeutet schließlich einfach zu sagen, dass wir fair sein sollten, weil es uns zugute kommt. Stattdessen sollten wir erwarten, dass er argumentiert, dass der Wert der Gerechtigkeit in einer anderen Quelle liegt, vorzugsweise in einer Quelle, die mit objektiver Güte zusammenhängt. Aus diesem Grund glauben viele Philosophen, von Platons Schüler Aristoteles bis zum modernen Wissenschaftler Richard Kraut, dass Platons wirkliches Argument für Gerechtigkeit lange vor Buch IX stattfindet.

Gerechtigkeit hat nach dieser Interpretation keinen Wert, weil sie einen Vorteil verschafft, sondern weil sie die Verwirklichung der Form des Guten und ihre Nachahmung beinhaltet. Der Gerechte versucht, die Formen nachzuahmen, indem er seine Seele so geordnet und harmonisch macht wie die Formen selbst.