"Republik" von Plato, Beschreibung und Analyse Automatische übersetzen

Platon schuf seine eigene philosophische Bewegung, bekannt als „Platonismus“. Plato schrieb die Republik um 380 v. Chr. in Athen. Während The Republic sich in erster Linie der Definition und Verteidigung von Gerechtigkeit verschrieben hat, beschränkt es sich keineswegs auf Ethik und politische Philosophie. Es präsentiert auch mutige und aufregende Theorien in den Bereichen Erkenntnistheorie und Metaphysik.

Abhandlung

Warum verhalten sich Menschen fair? Ist es, weil sie Angst vor öffentlicher Bestrafung haben? Zittern sie bei der Vorstellung göttlicher Vergeltung? Starke Elemente der Gesellschaft machen den Schwachen Angst und zwingen sie, im Namen des Gesetzes zu gehorchen? Oder verhalten sich Menschen fair, weil es ihnen nützt? Ist Gerechtigkeit, ungeachtet ihrer Belohnungen und Strafen, ein Gut an sich? Wie definieren wir Gerechtigkeit? Plato versucht, diese Fragen in The Republic zu beantworten. Er will Gerechtigkeit definieren und sie so definieren, dass sie zeigt, dass Gerechtigkeit an sich wertvoll ist. Er löst diese beiden Probleme mit einer Lösung: einer Definition von Gerechtigkeit, die eher auf die menschliche Psychologie als auf wahrgenommenes Verhalten abzielt.

Platons Strategie in The Republic besteht darin, zuerst das primäre Konzept der sozialen oder politischen Gerechtigkeit aufzudecken und dann ein ähnliches Konzept der individuellen Gerechtigkeit abzuleiten. In den Büchern II, III und IV definiert Plato politische Gerechtigkeit als Harmonie in einem strukturierten politischen Organismus.

Die ideale Gesellschaft besteht aus drei Hauptklassen von Menschen - Produzenten (Handwerker, Bauern, Handwerker usw.), Assistenten (Krieger) und Wächter (Herrscher); Gesellschaft ist dann gerecht, wenn die Beziehungen zwischen diesen drei Klassen stimmen. Jede Gruppe muss ihre eigene und nur ihre eigene Funktion erfüllen, und jede muss die richtige Machtposition gegenüber anderen einnehmen.

Herrscher müssen herrschen, Gehilfen müssen die Überzeugungen der Herrscher wahren, und Produzenten müssen sich darauf beschränken, die Fähigkeiten zu nutzen, mit denen sie die Natur ausgestattet hat (Landwirtschaft, Schmiedekunst, Malerei usw.). Gerechtigkeit ist ein Prinzip der Spezialisierung: ein Prinzip, das dies von jedem verlangt Person erfüllte die soziale Rolle, an die ihn die Natur gewöhnt hatte, und mischte sich nicht in andere Angelegenheiten ein.

Am Ende des vierten Buches versucht Plato zu zeigen, dass die individuelle Gerechtigkeit das Spiegelbild der politischen Gerechtigkeit ist. Er argumentiert, dass die Seele jeder Person eine dreigliedrige Struktur hat, ähnlich den drei Klassen der Gesellschaft. Es gibt einen rationalen Teil der Seele, der die Wahrheit sucht und für unsere philosophischen Neigungen verantwortlich ist; der spirituelle Teil der Seele, der nach Ehre verlangt und für unsere Gefühle von Wut und Empörung verantwortlich ist; und der appetitanregende Teil der Seele, der sich nach allen möglichen Dingen sehnt, aber vor allem nach Geld (da Geld verwendet werden muss, um jedes andere niedere Verlangen zu befriedigen).

Eine gerechte Person kann analog zu einer gerechten Gesellschaft definiert werden; die drei Teile seiner Seele erreichen die notwendigen Macht- und Einflussverhältnisse zueinander. In einem gerechten Menschen regiert der rationale Teil der Seele, der spirituelle Teil der Seele hält diese Regel aufrecht, und der appetitanregende Teil der Seele gehorcht und folgt, wohin der Verstand führt. Einfach gesagt, in einem gerechten Menschen ist die ganze Seele darauf ausgerichtet, die Wünsche des vernünftigen Teils zu erfüllen, genauso wie in einer gerechten Gesellschaft die gesamte Gemeinschaft darauf ausgerichtet ist, den Willen der Herrscher zu erfüllen.

Die Parallelen zwischen einer gerechten Gesellschaft und einem gerechten Menschen sind sehr tiefgreifend. Tatsächlich dominiert in jeder der drei Gesellschaftsschichten einer der drei Teile der Seele. Bei den Herstellern dominiert der Appetit – der Wunsch nach Geld, Luxus und Vergnügen. Krieger werden von einem Geist beherrscht, der sie mutig macht. Herrscher werden von rationalen Fähigkeiten dominiert und streben nach Weisheit. Die Bücher V bis VII befassen sich mit Herrschern als Philosophenkönigen.

In einer Reihe von drei Analogien – einer Allegorie der Sonne, einer Linie und einer Höhle – erklärt Platon, wer diese Menschen sind, während er seine Formtheorie erläutert. Platon erklärt, dass die Welt in zwei Bereiche unterteilt ist – den sichtbaren (den wir durch die Sinne begreifen) und den verständlichen (den wir nur durch den Verstand begreifen).

Die sichtbare Welt ist das Universum, das wir um uns herum sehen. Die rationale Welt besteht aus Formen – abstrakten, unveränderlichen Absoluten wie Güte, Schönheit, Röte und Süße, die in ständiger Verbindung mit der sichtbaren Welt existieren und diese ermöglichen. (Die Theorie besagt, dass der Apfel rot und süß ist, weil er an den roten und süßen Formen beteiligt ist.) Nur die Formen sind Objekte des Wissens, da nur sie eine ewige, unveränderliche Wahrheit haben, die vom Verstand verstanden werden muss, und nicht von die Sinne.

Nur diejenigen, deren Verstand trainiert wurde, Formen zu verstehen – Philosophen – können überhaupt etwas wissen. Was Philosophen insbesondere wissen müssen, um fähige Herrscher zu werden, ist die Form des Guten, die Quelle aller anderen Formen sowie von Wissen, Wahrheit und Schönheit. Platon kann diese Form nicht direkt beschreiben, aber er stellt fest, dass sie für den verständlichen Bereich das ist, was die Sonne für den sichtbaren Bereich ist.

Mit der Allegorie der Höhle malt Platon ein ausdrucksstarkes Porträt der Seele des Philosophen, der verschiedene Stufen des Wissens (dargestellt durch die Linie) durchläuft, durch den sichtbaren Bereich zum Verständlichen und schließlich die Form des Guten begreift. Das Ziel der Erziehung ist nicht, Wissen in die Seele zu legen, sondern rechte Wünsche in sie zu legen – die Seele mit einem Durst nach Wahrheit zu füllen, so dass sie sich über die Grenzen der sichtbaren Welt hinaus in das Verständliche bewegen möchte und schließlich zur Form des Guten.

Philosophen sind die einzige Klasse von Menschen, die Wissen haben, und sie sind auch die gerechtesten Menschen. Ihre Seelen zielen mehr als andere darauf ab, die Wünsche des rationalen Teils zu erfüllen. Nach dem Vergleich des Philosophenkönigs mit der ungerechtsten Art von Menschen – einem Tyrannen, der nur von seinen irrationalen Begierden regiert wird – argumentiert Platon, dass Gerechtigkeit um ihrer selbst willen Sinn macht. In Buch IX führt er drei Argumente für die Schlussfolgerung an, dass es wünschenswert ist, gerecht zu sein.

Nachdem er ein psychologisches Porträt eines Tyrannen entworfen hat, versucht er zu beweisen, dass Ungerechtigkeit die menschliche Psyche quält, während die Seele des Gerechten eine gesunde, glückliche Seele ist, ungestört und ruhig. Er argumentiert weiter, dass, während jeder der drei Haupttypen von Charakteren – geldliebend, ehrenliebend und wahrheitsliebend – ihre eigenen Vorstellungen von Vergnügen und dem entsprechenden guten Leben hat, jeder sein eigenes Leben als das angenehmste wählt – kann nur ein Philosoph beurteilen, weil nur er alle drei Arten von Lust erlebt hat.

Der Rest muss das Urteil des Philosophen akzeptieren und zu dem Schluss kommen, dass die mit der Philosophie verbundenen Freuden die angenehmsten sind, und daher ist ein gerechtes Leben auch das angenehmste. Er versucht zu beweisen, dass nur philosophisches Vergnügen wirkliches Vergnügen ist und alle anderen Vergnügen nichts anderes als das Aufhören von Schmerz sind.

Es sei darauf hingewiesen, dass keines dieser Argumente beweist, dass Gerechtigkeit über ihre Folgen hinaus wünschenswert ist – stattdessen argumentieren sie, dass Gerechtigkeit immer von wahrem Vergnügen begleitet wird. Aller Wahrscheinlichkeit nach sollte keines dieser Argumente der Hauptgrund für die Wünschbarkeit von Gerechtigkeit sein. Stattdessen ist die Wünschbarkeit von Gerechtigkeit höchstwahrscheinlich auf die enge Beziehung zwischen einem gerechten Leben und Formen zurückzuführen.

Ein gerechtes Leben ist an sich gut, weil es darum geht, diese höheren Güter zu erfassen und ihrer Ordnung und Harmonie nachzueifern und sie so in das eigene Leben einzubeziehen. Mit anderen Worten, Gerechtigkeit ist gut, weil sie mit dem höchsten Gut, der Form des Guten, zusammenhängt.

Plato beendet The Republic mit einer überraschenden Note. Nachdem er die Gerechtigkeit als das höchste Gut definiert und bekräftigt hat, vertreibt er die Dichter aus seiner Stadt. Dichter, argumentiert er, appellieren an den niedrigsten Teil der Seele, indem sie ungerechte Neigungen nachahmen.

Indem sie uns dazu ermutigt, in Sympathie für die Helden, von denen wir hören, niederen Emotionen nachzugeben, ermutigt uns die Poesie, uns diesen Emotionen im Leben hinzugeben. Poesie im Allgemeinen macht uns ungerecht. Platon schließt mit dem Mythos der Ära, der den Weg der Seele nach dem Tod beschreibt. Gerechte Seelen werden für tausend Jahre belohnt, und ungerechte Seelen werden für die gleiche Zeit bestraft. Dann muss jede Seele ihr nächstes Leben wählen.

Analyse

Platon wurde 428 v. Chr. in Athen geboren. in einer Adelsfamilie. Alte Quellen behaupten, dass sein Vater Ariston ein Nachkomme von Codrus, dem letzten athenischen König, und seine Mutter Periction Solon war, ein fast mythischer athenischer Gesetzgeber und Autor der ersten Stadtverfassung. Platons zwei Brüder, Glaucon und Adeimant, erscheinen als die beiden Hauptfiguren in The Republic.

Ariston starb in Platons Kindheit, und Periktione heiratete Pyrilampus, einen Freund des athenischen Staatsmannes Perikles. Dank seiner adeligen Geburt und seiner intellektuellen Begabung hatte der junge Plato hervorragende Aussichten in der athenischen Politik. Die politischen Umwälzungen seiner Jugend zogen ihn ins öffentliche Leben.

Zwei große Erschütterungen brachten Plato dazu, sich von der Politik abzuwenden. Die erste war die Machtergreifung durch zwei Gruppen - "Vierhundert" und "Dreißig". Diese Fraktionen wohlhabender Bürger ergriffen am Ende des Peloponnesischen Krieges die Macht und verwandelten Athen in eine Oligarchie.

Platon sah der Machtergreifung mit gemischten Gefühlen entgegen. Er war verwandt mit Charmides, einem Mitglied der Dreißig. Aber seine aufkommende rationale Einstellung veranlasste ihn, die Regierung wegen ihrer tyrannischen Tendenzen und Instabilität zu kritisieren. Er unterstützte aktiv die Wiederherstellung der Demokratie, aber dieses System war 399 v. Chr. Nicht ganz fair. In diesem Jahr wurde Platons Mentor Sokrates, ein exzentrischer Philosoph und eine Kultfigur unter der athenischen Jugend, von einer Jury aus etwa 500 Athenern vor Gericht gestellt, weil er Staatsgötter abgelehnt, neue Gottheiten erfunden und die athenische Jugend korrumpiert hatte.

Zusätzlich zu diesen Anschuldigungen wurde die enge Verbindung von Sokrates mit einer Reihe von Menschen, die in Athen an politischer Gunst verloren hatten, vor Gericht gestellt. Da für politische Verbrecher eine Amnestie ausgesprochen wurde, hätten andere Anklagen gegen ihn erhoben werden müssen. Sokrates wurde knapp für schuldig befunden und zum Tode verurteilt.

Nach dem Tod von Sokrates widmete sich Plato der Fortsetzung der Arbeit seines Lehrers. Er verbrachte Jahre damit, das Mittelmeer zu bereisen und zu lehren und zu lernen. Zu den Orten, die er besuchte, gehörte Sizilien, das Zentrum des pythagoräischen Denkens.

387 v. Chr. ließ sich Platon in Athen nieder und gründete die Akademie, wahrscheinlich die erste Institution ihrer Art und ein Modell für eine westliche Universität. Plato und andere Lehrer unterrichteten Studenten aus dem gesamten Mittelmeerraum in Metaphysik, Erkenntnistheorie, Ethik, Politik, Naturwissenschaften und Mathematik. Obwohl die Akademie nicht darauf ausgelegt war, Studierende auf einen Beruf wie Politik, Jura oder Medizin vorzubereiten, waren die darin gelehrten Themen nicht von der Außenwelt isoliert.

Mitglieder der Akademie wurden von verschiedenen Städten eingeladen, an der Ausarbeitung neuer Verfassungen mitzuwirken. Die Akademie bestand in der einen oder anderen Form bis 527 n. Chr. Für insgesamt 912 Jahre. Platon verbrachte den Rest seines Lebens als Unterrichtsleiter an der Akademie, obwohl keineswegs klar ist, dass er dort selbst gelehrt hat. Es wird angenommen, dass er dort um 380 v. Chr. die „Republik“ schrieb. Der berühmteste Student der Akademie war damals der Philosoph Aristoteles.

Von 385 v. Chr. bis zu seinem Tod im Jahr 347 verließ Platon die Akademie nur zweimal, beide Male, um Sizilien zu besuchen. Er war von der Gelegenheit angezogen, die politische Theorie, die er in The Republic dargelegt hatte, in die Praxis umzusetzen.

367 v. Chr. Tod von Dionysos I., Tyrann von Sizilien. Sein Bruder Dion, der Vater des Erben, war ein Schüler Platons und schickte sofort nach seinem Lehrer. Leider war Dionysos II. nicht davon überzeugt, dass ein energisches Studium der Mathematik und Philosophie die beste Vorbereitung auf seine Herrschaft sein würde, und so verpasste die Welt ihre Chance, den ersten Philosophenkönig zu testen.

Historischer Zusammenhang

Die Philosophie entstand erstmals im sechsten Jahrhundert v. Chr. auf der griechischen Insel Milet. Die ersten Philosophen konzentrierten sich auf die Naturwissenschaften und versuchten, die Welt, die sie um sich herum beobachteten, mit ein paar einfachen Prinzipien zu erklären.

Fragen der Ethik und Politik fanden wenig Beachtung. Die Werte der Gesellschaft wurden von Dichtern betrachtet, nicht von Philosophen. Dichter wie Hesiod und Homer beschrieben die Tugenden, die den guten Griechen auszeichneten. Motivation für gutes Benehmen fanden sie im Versprechen einer göttlichen Belohnung.

Im fünften Jahrhundert v. Chr. stellten zwei große politische Umwälzungen traditionelle griechische Werte in Frage und legten ethische Fragen in die Hände von Philosophen. Von 431 bis 404 kämpften Athen und Sparta im Peloponnesischen Krieg, den Athen schließlich verlor. Die Verwüstungen des Krieges stellten die kämpferischen Tugenden der homerischen Helden in Frage, und das Wachstum der Demokratie, insbesondere in Athen, verlangte nach neuen bürgerlichen Tugenden: Die Fähigkeit, in Versammlungen und Gerichten überzeugend zu sprechen, wurde wertvoller als die Kunst des Krieges.

In diesem athenischen Klima entstand eine neue Klasse: die Sophisten, Wanderlehrer, die Unterricht in fast jedem Fach anboten, solange der Schüler bereit und in der Lage war, dafür zu bezahlen. Sie konzentrierten sich auf rhetorische Fähigkeiten und betonten den Primat der Überzeugungskraft vor der Wahrheit. Die Sophisten nutzten eine neue Unsicherheit über traditionelle moralische Werte aus. Es gab keine geschlossene Schule des Sophismus, und die Ansichten der Lehrer waren sehr unterschiedlich.

Was wir über ihre Gedanken wissen, zeigt, dass sie oft argumentierten, dass die Richtigkeit oder Unrichtigkeit einer Handlung weniger wichtig sei als ihr Nutzen für die Interessen des Handelnden. Viele haben argumentiert, dass es so etwas wie richtig und falsch nicht gibt, dass es keine objektiven moralischen Standards gibt.

Einige leugneten jede Möglichkeit objektiver Wahrheit und spotteten über die Idee objektiven Wissens. Sie argumentierten, dass Moral eine Konvention ist, die von den Herrschern der Gesellschaften ihren Untertanen auferlegt wird. In The Republic argumentiert der Sophist Thrasymachus, dass Unmoral eine Tugend ist, weil sie es uns ermöglicht, im Wettbewerb des Lebens voranzukommen.

In Platons Dialog „Gorgias“ wird einem Mann namens Kallikles eine noch stärkere Sichtweise zugeschrieben; Er argumentiert, dass die konventionelle Moral ungerecht ist, weil sie versucht, die Starken ihres natürlichen Rechts zu berauben, die Schwachen auszubeuten. Obwohl einige Sophisten, wie Hippias, solche Lehren nachdrücklich ablehnten, haben wir Grund zu der Annahme, dass die Tendenz, an Gerechtigkeit als starkes Interesse zu glauben, unter den Sophisten stark war.

In diesem moralischen Klima wurde Sokrates von dem Wunsch getrieben, gegen das zu kämpfen, was er als die Kräfte ansah, die gegen die Moral kriechen. Sokrates war beunruhigt über das, was er als moralische Selbstgefälligkeit der athenischen Bürger ansah; er beobachtete mit Bestürzung, wie sie ihr Leben in einem selbstsüchtigen, unreflektierten Nebel lebten, sich darauf konzentrierten, ihre eigene Macht zu erlangen und zu steigern und die Theorien der Sophisten zu benutzen, um ihre Haltung zu rechtfertigen.

Er beschloss, als „Bremse“ aufzutreten und seine Mitbürger zur moralischen Selbstbeobachtung aufzufordern. Er stand täglich auf dem Marktplatz und versuchte, jeden, den er konnte, in ein Gespräch zu verwickeln. Das ungeprüfte Leben, sagte er, sei nicht lebenswert, und so brachte er jeden, den er traf, dazu, über sein Leben, seine Überzeugungen und Motive nachzudenken.

Platon übernahm diese Mission nach dem Tod von Sokrates. Auch er wollte gegen die immer noch vorherrschende Unmoral und Egoismus ankämpfen. Er wollte auch eine andere skeptische Behauptung der Sophisten bekämpfen: ihre Behauptung, dass es keine objektive Wahrheit, keine Möglichkeit objektiver Erkenntnis gibt.

Philosophischer Kontext

Platons Dialoge werden in frühe, mittlere und späte Dialoge unterteilt. Die frühen Dialoge, die kurz nach Sokrates’ Tod geschrieben wurden, geben die genaueste Vorstellung davon, was Sokrates’ Philosophie hätte sein können. In diesen Dialogen konzentriert sich Plato fast ausschließlich auf ethische Fragen, wobei er die sokratische Methode des Elens verwendet.

In einem typischen frühen Dialog bittet Sokrates den Gesprächspartner, eine Tugend (Frömmigkeit, Mut usw.) zu definieren; Nachdem die Definition vorgeschlagen wurde, zeigt er, dass sie nicht mit anderen Überzeugungen des Gesprächspartners übereinstimmt. Der Gesprächspartner verfeinert seine Definition, und Sokrates zeigt, dass die neue Version immer noch nicht mit anderen Überzeugungen übereinstimmt.

Dieser Zyklus von Überarbeitung und Widerlegung muss fortgesetzt werden, bis eine zufriedenstellende Definition erreicht ist, aber dies geschieht tatsächlich in keinem der Dialoge. Mit Ausnahme einiger wichtiger Doktrinen kommt keine Idee von elenhus, die immer noch brauchbar aussieht. Ein typischer früher Dialog endet in einem Zustand der Aporie, einer intellektuellen Sackgasse, in der alle bestehenden Überzeugungen zu einem Thema widerlegt wurden, aber ein Fortschritt unmöglich erscheint. Die Gesprächspartner wissen, dass das, was sie vorher dachten, falsch war, aber ihnen wird nicht gesagt, was sie stattdessen glauben sollen.

Diese Dialoge sollten nicht als erfolglos angesehen werden. Laut Sokrates ist der Zweck des Elench nicht, Definitionen zu erreichen. Er argumentierte, dass die Teilnahme an der philosophischen Dialektik entscheidend für das Wohlbefinden eines Menschen sei und ihn glücklicher und tugendhafter mache. Er glaubte so fest daran, dass er Berichten zufolge es vorzog, hingerichtet zu werden, als diese Praxis aufzugeben. Obwohl Platon in seinen frühen Dialogen sokratische Methoden verwendet, akzeptiert er nicht alles, was Sokrates ihn gelehrt hat. Er prüft viele dieser Ansichten kritisch, erläutert sie, unterstützt sie aber nicht unbedingt.

In der mittleren Periode entwickelt Platon seine Stimme und seine philosophische Anschauung. Die Figur des Sokrates wird eher zum Sprachrohr für Platons eigene Ansichten. Er verlässt sich weniger auf die Elencha-Methode und präsentiert seine Dialoge eher als Gespräch zwischen einem Lehrer und Schülern als als eine Debatte zwischen einem Philosophen und seinen Gegnern. Statt Aporien ziehen die Gesprächspartner positive Bilanzen. Ideen, die in frühen Dialogen skizziert wurden, wie die Theorie der Formen, werden zu vollwertigen Doktrinen. Platons Interessen gehen über Ethik hinaus und bewegen sich in Erkenntnistheorie und Metaphysik. Er stützt sich auf seine Theorie der Formen und die Idee der Seele, um alte Fragen über das Leben, die Natur und Rolle der Liebe und die Natur der physischen Welt zu erforschen.

Die Theorie der Formen untermauert die meisten anderen Theorien, die Platon in seiner mittleren Periode aufgestellt hat. Es ist auch seine Antwort auf die Herausforderung der Sophisten und ihre Behauptung, dass es keine objektive Wahrheit, weder moralische noch andere, gibt. Die Theorie der Formen legt nahe, dass es neben der physischen Welt, die wir um uns herum erleben, eine andere Realität gibt. Dieses Reich, eine rein verständliche und nicht beobachtbare Sphäre des Daseins, besteht aus ewigen, absoluten, unveränderlichen, vollkommenen Formen, die alles bestimmen, was flüchtig und unvollkommen in unserer Sinneswelt existiert. Formen geben Kenntnis von objektiver Wahrheit.

"Republik" ist das Paradigma des Übergangs von der frühen zur mittleren Periode. Das erste Buch folgt der Struktur eines typischen frühen Dialogs. Einige vermuten, dass es sich ursprünglich um einen unabhängigen Dialog aus der Frühzeit handelte (in diesem Fall hätte es Thrasymachus heißen sollen). Platon zwingt Sokrates, die Methode der Elencha zu verwenden, um die Definition von Gerechtigkeit abzustreifen, und das Ergebnis ist eine Aporie. Anstatt dort aufzuhören, wirft Sokrates das Thema im zweiten Buch auf. Im Laufe von neun weiteren Büchern entwickelt er eine detaillierte positive Theorie der Gerechtigkeit. In diesen Büchern hält Sokrates, anstatt Elenchos zu verwenden, meistens Vorlesungen und hält inne, um die Einwände seiner Schüler, Platons zwei Brüder, zu beantworten.

In Buch VII warnt Sokrates vor Elenhus. Er stellt fest, dass die philosophische Dialektik in den falschen Händen gefährlich ist und nur den richtigen Leuten beigebracht werden sollte und nur, wenn sie alt genug sind, um sie richtig anzuwenden. Er warnt davor, dass diejenigen, die der Wahrheit nicht den gebührenden Respekt entgegenbringen, diese Methode verwenden werden, um gegen alles zu argumentieren, anstatt sie zu verwenden, um die Wahrheit zu suchen. Diese Diskussion mag erklären, was Platon dazu bewogen hat, seine Forschungsmethoden zu ändern, und was ihn dazu bewogen hat, die Akademie zu gründen.

Die späteren Dialoge sind äußerst komplex und widersprüchlich. Sie enthalten Platons komplexeste philosophische und logische Ansichten, und es besteht wenig Einigkeit darüber, welche Trends und Themen diese Periode definieren. Ein Werk aus dieser späten Gruppe ist im Zusammenhang mit The Republic erwähnenswert. In „Gesetze“, dem vielleicht letzten Werk Platons, erschafft er einen weiteren idealen Staat. Dieser Staat ist zwar ebenfalls autoritär, hat aber demokratische Elemente und unterscheidet sich deutlich von dem in „Republik“ dargestellten Staat.

Platon war zunehmend bereit, Prinzipien zu kompromittieren, um etwas zu finden, das in der Praxis funktionieren konnte. Er begann, den Wert der Rechtsstaatlichkeit zu betonen, während er in "Die Republik" andeutete, dass das Gesetz in einer Stadt mit den richtigen Herrschern nicht benötigt werde.

Wichtige Begriffe

Aporie

Aporia ist der griechische Begriff für den Zustand der Hilflosigkeit – der Unfähigkeit weiterzumachen – der alle frühen Dialoge Platons beendet. Mit seinen gezielten Fragen gelingt es Sokrates zu zeigen, dass seine Gesprächspartner keine passende Definition für das behandelte Thema haben (sei es Frömmigkeit, Liebe, Mut, Gerechtigkeit oder etwas anderes), er selbst aber keine kann. Im ersten Buch der Republik bringt Sokrates seine Freunde in der Frage der Gerechtigkeit in einen Zustand der Aporie, aber in den nächsten neun Büchern gelingt es ihm, über die Aporie hinauszugehen und eine sachliche Antwort auf die gestellte Frage zu geben.

Appetit

Appetit ist der größte Aspekt unserer dreigeteilten Seele. Alle unsere verschiedenen Wünsche nach Essen, Trinken, sexueller Befriedigung und anderen derartigen Freuden sind darin konzentriert. Es enthält sowohl notwendige Wünsche, die gestillt werden sollten (z. B. der Wunsch, genug zu essen, um am Leben zu bleiben), unnötige Wünsche, die begrenzt werden sollten (z. B. der Wunsch, zu jeder Mahlzeit ein zehn Pfund schweres Lendensteak zu essen), und unerlaubte Wünsche, die unbedingt unterdrückt werden sollten (z. B. der Wunsch, Ihre Kinder zu essen). Obwohl der Appetit nach vielen Dingen lechzt, nennt Platon ihn „geldliebend“, weil Geld erforderlich ist, um die meisten dieser Wünsche zu befriedigen. Bei einem gerechten Menschen wird der Appetit streng vom Verstand und seinem Diener – dem Geist – kontrolliert.