Auf der Suche nach dem Heiligen Russland

Der stellvertretende Dekan der Philosophischen Fakultät der Staatlichen Universität Moskau Alexej Kosyrew ist davon überzeugt, dass die russische Kultur im Grunde etwas Verborgenes enthält, das für Ausländer kaum erkennbar ist, und dieses Etwas hat einen Namen - das Heilige Russland. Alexei Firsov, Ekaterina Shipova, Alexei Serditov und Dmitry Chernikov sprachen mit dem Philosophen in der für das Zentrum für Russische Kulturstudien neuen Form eines Kollektivinterviews.

Vom Projekt vorbereitetes Material
„Zentrum für Russische Kulturstudien“

A. Serditov: Das Heilige Russland - was ist es in historischer und gegenwärtiger Hinsicht? Ist es ein religiöses, nationales, folkloristisches Konzept?

- Mir scheint, dass dieser Begriff heute eher mit dem orthodoxen Kontext verbunden ist, da er uns im religiösen Diskurs ständig begegnet. So heißt es im Troparion zu den russischen Neumärtyrern: „Heiliges Russland, bewahre den orthodoxen Glauben“. Heiliges Russland ist zunächst einmal mit der Geschichte Russlands verbunden. Der russische Gott sind im Allgemeinen die Worte, die Mamai zugeschrieben werden. Als Mamai auf dem Kulikovo-Feld besiegt wurde, sagte er: „Groß ist der russische Gott“. In der Tat stammt diese Redewendung aus verschiedenen Zusammenhängen, angefangen von der Funktion dieser Redewendung in der offiziellen Ideologie von Nikolaus I. bis hin zu Vyazemskys ironischem Gedicht: „Gott der Schneestürme, Gott der Bodenwellen, Gott der quälenden Straßen, der Bahnhöfe, des Kakerlakenhauptquartiers, hier ist er, hier ist er, der russische Gott“. Das hinderte Wjasemski nicht daran, später, 1848, nach der Französischen Revolution, ein ganz und gar aufrichtiges patriotisches und keineswegs susales Gedicht „Heiliges Russland“ zu schreiben, d.h. gleichzeitig sowohl in russischer Skepsis als auch in russischem Pathos zu sein, wenn auch zu unterschiedlichen Zeitpunkten seines Lebens.

Ich denke also, dass er heute für einige eine kulturelle Metapher ist, für andere ein Feindbild. Die einen wollen einen modernen technokratischen, industriellen, legalen, kosmopolitischen Staat, nicht das Heilige Russland. Im Gegenteil, eine andere Partei, z.B. Oleg Platonov und sein „Institut für Russische Zivilisation“ sehen das Heilige Russland nicht nur als Metapher, sondern als absolute Realität, mit der wir rechnen müssen und auf deren Grundlage wir viele Fakten der russischen Geschichte erklären können. Zum Beispiel der Sieg Stalins 1941 bei Moskau. Warum wurde Hitler besiegt? Ja, weil er mit dem heiligen Russland in Kontakt kam, das durch das Bild der Matrona von Moskau verkörpert wird, die vor nicht allzu langer Zeit mit unglaublicher Geschwindigkeit heiliggesprochen wurde, und zwar, wie es scheint, ohne alle notwendigen Verfahrensentscheidungen der Heiligsprechungskommission der Kirche zu erfüllen. Die Heiligsprechung selbst war höchst fragwürdig, aber es ist nicht zu übersehen, dass sie vom Volk verehrt wird und dass das Volk darauf vertraut, dass sie es war, die Stalin dazu gebracht hat, Moskau 1941 nicht zu verlassen. Hier ist es, das heilige Russland, das in der Sprache der Moderne zu uns spricht, wenn man so will. Bis hin zu einigen parodistischen Anklängen bei durchaus ernsthaften Menschen, wie dem verstorbenen Philosophen G. D. Gachev, der eine Reihe von Büchern über nationale Weltbilder schrieb und insbesondere sagte, dass Russland eine Frau ist, so dass sie immer den Feind, sowohl im Jahr 1812 als auch im Jahr 1941, so tief zu spüren bekam. Doch dann stieß sie ihn von sich weg.

A. Firsov: Wer ist es, der so einen Spruch macht?

- Georgy Dmitrievich Gachev, der keineswegs ein Marginalist ist, sondern inzwischen fast ein Klassiker der russischen Kulturwissenschaft. Übrigens hatte derselbe Gachev eine interessante Theorie der Elemente. Wir haben genug Raum, Feuer und Erde, also brauchen wir Licht und Wind. Und das Element Russlands ist nach Gachev der leichte Wind, den er in einem Wort zusammenfasste - „Sveter“. Er bildete solche Neologismen wie „naturedina“, die die national-kulturelle Landschaft der russischen Zivilisation interpretieren. Das Wort „Heiliger“ ist durch seine europäischen Wurzeln mit dem Wort „Licht“ verwandt. Tatsächlich begegnen wir bei der Benennung russischer Fürsten dem Wort „Licht“, „Swetleyshiy Fürst“, es ist nicht weit von der Benennung des Patriarchen - Swjatieyshiy oder Bischof - Heiliger. Die Worte „Konsekration“ und „Illumination“ klingen im Allgemeinen praktisch gleich. Ein einziger Buchstabe unterscheidet sie voneinander.

Schon der Name „Rus“, „Russisch“ ist konsonant mit dem Wort „russisch“, und auch hier hören wir die Anwesenheit von etwas Licht, Weißem. Weißes Russland, Weißrussland, Weißer Zar, Belovodie als ein anderes Land, das von Wanderern gesucht wird, wo „unsichtbarer Hagel“ auf Erden ist, das Reich Gottes auf Erden. Es ist daher sehr interessant, diese Konnotationen von Heiligkeit, Licht, Leuchtkraft im Konzept des „Heiligen Russlands“ zu vergleichen.

A. Firsov: Es ist ein bisschen unbescheiden für eine Nation, ein Volk, sich heilig zu nennen. Worauf stützt es sich? Auf der Orthodoxie, die bereits eigenständig existierte und daher eine Art Bestätigung gegenüber dem Katholizismus und dem Islamismus benötigte? Oder auf ein anderes Argument?

- Die Bescheidenheit unterscheidet eine Nation nicht in der Form ihrer Bildung, ihrer Selbstbestätigung, sie durchläuft eine Periode, in der sie sich als auserwählt, außergewöhnlich, fast gottgewollt betrachtet. Wir sehen, dass dieser Begriff „des Heiligen Russlands“ gerade in der Zeit der Bildung des Moskauer Staates, der Ansammlung von Ländern um Moskau, zu funktionieren beginnt. Das Philosophem „Moskau ist das Dritte Rom“ entsteht unter Wassili dem Dritten, dann unter Iwan dem Schrecklichen, d. h. unter zwei russischen Fürsten, die sich zum ersten Mal Zar nennen. Die Bildung des Moskauer Reiches und die Umwandlung des Moskauer Fürstentums in das Moskauer Reich wird von dem Ideologem von Moskau als dem Dritten Rom begleitet, das ebenfalls ungewöhnlich komplex und vielschichtig ist. Es ist nicht nur der Traum von der Ewigen Stadt, der schon in der Idee Roms enthalten war, sondern auch die Idee einer wandernden Stadt in der Wüste, eines christlichen Reiches, das umherwandert und seinen Halt sucht. Es ist keineswegs ewig, denn der Antichrist wird kommen und die Welt vor dem Ende der Geschichte erobern. Deshalb ist Rom nach der Lehre des heiligen Andreas von Caesarea das Stadtreich, das die Welt vor dem Kommen des Antichristen bewahrt, jenes letzte Reich, in dem die Kirche Zuflucht finden wird.

A. Serditov: Es gibt also eine Parallele zum modernen Russland, das nach der populären Version die letzte Hochburg der Spiritualität ist?

- Natürlich. Im Allgemeinen sagt man, dass Russland der Archetyp des Dritten Roms ist. Interessanterweise war die Idee des Dritten Roms in der russischen Geschichtswissenschaft nie ein Mainstream-Gedanke. Wir können nicht sagen, dass die Idee des Dritten Roms die vorherrschende politische Idee des XVI. oder XVII. Jahrhunderts war, als die Spaltung stattfand. Und Nikon baute nicht das Neue Rom, nicht den Tempel des Heiligen Petrus, sondern das Neue Jerusalem, eine Kopie der Grabeskirche. Während es Petrus war, der das Neue Rom baute, als ob er ironisch der Idee entgegentritt, dass das Dritte steht und das Vierte nicht stattfinden wird. Es wird kommen! - und Petrus baut das vierte Rom in den Newa-Sümpfen. Er gründet die Stadt des Apostels Petrus. Die Kasaner Kathedrale in St. Petersburg ist ein Remake, eine verkleinerte Kopie der Peterskirche in Rom. Man kann eher architektonische Parallelen zwischen Petersburg und Rom finden als zwischen Moskau und Rom. Und nun wird die Idee des Dritten Roms gerade im Falle der konservativen Wende Alexanders des Dritten wiederbelebt, wenn in der von Tschaikowsky und Apollo Maikow komponierten Krönungsmesse diese Worte wieder erklingen: „Zwei Roma sind gefallen, das dritte steht, und das vierte soll nicht sein“. Aber jetzt ist es schon so ein imperialer Offizialismus „Russlands, der durch zwei Revolutionen eingefroren wurde“ und im Begriff ist, wie ein Koloss auf tönernen Füßen zusammenzubrechen.

E. Shipova: Soweit ich weiß, ist das Heilige Russland, wie auch immer es gelehrt wird, heute vor allem ein mentales Konstrukt. Und ich interessiere mich für das Mobilisierungspotenzial dieses Konstrukts. Denn es ist klar, dass in einer Zeit der Brüche, der Ungewissheit und der Schwierigkeiten die Rolle nationalistischer Ideen im guten Sinne und dementsprechend der Einfluss der dominierenden Religion zunimmt. Hat dieses Konstrukt „Heiliges Russland“ Ihrer Meinung nach heute Potenzial? Kann es der Kern einer Mobilisierungsideologie im heutigen Russland werden? Oder ist es völlig archaisch?

- Das ist es sicherlich.

E. Schipowa: Wann und wie kann sie verwirklicht werden?

- Ich habe mich gerade mit unseren Absolventen der Religionswissenschaften 2013 getroffen. Es sind nicht viele von ihnen gekommen, eine Gruppe, wahrscheinlich, was die Anzahl betrifft. Ich habe mit einem ehemaligen Studenten von mir geplaudert, ein sehr intelligenter, netter Kerl, der im selben Museum gearbeitet hat. Jetzt sind er und sein Bruder in ein Dorf in der Nähe von Sergiev Posad gegangen, studieren in Abwesenheit im Priesterseminar und bereiten sich auf das Priesteramt vor. Obwohl sie beide verheiratet sind, erwartet der Bruder-Künstler ein fünftes Kind, während sein Bruder nur zwei hat. Das bedeutet, dass sie ihren christlichen Dienst nicht als eine Abkehr von der Welt, sondern im Gegenteil als eine Art Verkirchlichung der Welt betrachten. Auch wenn ich diesen Mann überhaupt nicht als orthodoxen Aktivisten kannte. Als Student war er so ein Kulturmensch, er studierte Tschukowski, schrieb Gedichte, schenkte mir eine Sammlung, ein wunderbarer Dichter, ebenso wie sein Bruder - ein großartiger Künstler, ein Schüler von Andriyaka.

Oder nehmen Sie die Projekte zum Bau von Tempeln. Es ist eine Sünde zu sagen, dass diese Projekte ästhetisch nicht immer erfolgreich sind, manchmal halten sie keiner Kritik stand. In Moskau gibt es ein Programm „von 200 Kirchen“, und ähnliche Programme gibt es in anderen Städten, zum Beispiel in Saratow - „30 Kirchen“. Bei diesem Programm handelt es sich um ein staatliches Programm und nicht um ein kirchliches Programm. Ein Programm, das durch Zustimmung, vielleicht durch Lobbyarbeit seitens der weltlichen Behörden, genehmigt wird. Hier werden nicht so sehr staatliche Gelder bereitgestellt, sondern vielmehr Ressourcen aus der Wirtschaft angezogen. In Moskau wird dieses Programm von Resin geleitet, der es persönlich als sein großes Verdienst und als letzten Vorposten der Macht empfindet, die er unter Luschkow hatte. Zwar wird das Programm in der Öffentlichkeit diskutiert, und es gibt Menschen, die dieses Bauwerk kritisieren („wir brauchen Hundeparks, wir brauchen einen schönen Blick aus dem Fenster, keine Kuppeln und Glockengeläut“), aber sie sind nicht die dominierende Stimme der öffentlichen Meinung, nicht einmal in Moskau. Und der Bau von Tempeln erfolgt mit recht aktiver Unterstützung der Bürger, die dort hingehen.

A. Firsov: Die Frage ist: Kann dieses Konzept oder diese Idee des Heiligen Russlands die Nation als solche mobilisieren?

- Ich habe gleich zu Beginn gesagt, dass dieses Konzept heute hauptsächlich im orthodoxen, religiösen Kontext zu finden ist.

E. Shipova: Mir scheint, dass dieses Konzept potenzialintensiver und umfassender ist, und in gewissem Maße schränkt die konfessionelle Einschränkung die Möglichkeiten dieses Konstrukts etwas ein. Ich sage das, weil ich durch meinen Sohn vielen jungen Menschen begegne. Junge Menschen, die von der Orthodoxie desillusioniert sind, versuchen, ihre Idee durch Identifikation mit der nationalen Idee zu finden. Ein ganzer Volksstamm ist dem Heidentum verfallen. Sie versuchen, etwas zu erfinden, sie suchen irgendwo, einige Gurus tauchen auf. Im Allgemeinen ist ein solches Spiel, das sich nicht sehr von dem Spiel in der Fantasie unterscheidet, bei den Hobbits zu beobachten. Gleichzeitig ist Russland für sie etwas, das sie eint, etwas, das sie ernst meinen, ein Grund zum Stolz.

- Man kann hier sagen, dass der Begriff des Heiligen ein sehr doppelter lateinischer Begriff ist - sacrum. Auf der einen Seite ist er hoch, erleuchtet, erleuchtet, sublimiert und erhaben. Auf der anderen Seite ist er der Verdammte, der Zerschlagene, der Niedrige. Der Begriff vereint dies in sich. Wie heißt das Sakrileg im Französischen? Sakrileg, basierend auf dem Wort sacré. Es ist also ein sehr zweideutiges Wort. Wir verstehen zum Beispiel nicht, warum E. Levinas in seinen Werken sagt, dass das Heilige notwendigerweise Profanierung, Entweihung impliziert. Pussy Riot betrachtet ihre Aktion als eine Umkehrung des Heiligen. Die Russen können das nicht verstehen, denn für die Russen ist das Heilige, das Sakrale eindeutig göttlich, hoch, und impliziert kein Sakrileg, keinen Karneval, kein „Ausziehen der Hosen“, um es konventionell auszudrücken. Dies ist ein sehr interessanter Punkt. Wenn wir es archetypisch betrachten, ist das Heilige mit dem Begriff des Blutopfers verbunden. Das Herzstück des Heiligen ist das Opfer. Wir leben heute in einer so humanistischen Zivilisation, dass 300 Menschen, die in einem lokalen Konflikt getötet werden, für uns eine humanitäre Katastrophe darstellen. Aber wenn man sich die Geschichte anschaut, auch die russische Geschichte, wo Fürsten in internen Kriegen ganze Städte niedergebrannt haben und Tausende von Menschen starben, dann waren das nicht einmal Invasionen von Stämmen, sondern einfach brudermörderische Massaker. Das ist auch der Grund, warum Kriege oft mit dem Heiligen in Verbindung gebracht werden. „Der Heilige Krieg“ wird ganz am Anfang des Krieges geschrieben. Der Krieg hatte noch nicht begonnen, aber er wurde bereits thematisiert als: a) der Große Vaterländische Krieg; b) der Heilige Krieg. Das sind die Titel, die dem Krieg gleich zu Beginn gegeben wurden. Es handelt sich nicht um ein historisches Verständnis im Nachhinein, wie im Falle des Vaterländischen Krieges von 1812, der, wenn ich mich nicht irre, später als Vaterländischer Krieg bezeichnet wurde. Hier war es an der Quelle. In diesem Sinne sehen wir Heiligkeit ohne Heiligkeit, Heiligkeit ohne Heiligkeit: Um heilig zu sein, um mit Heiligkeit umzugehen, braucht man Blutopfer. Ob es hier eine Kirche gibt oder nicht, ist eher nebensächlich. Es ist natürlich möglich, Bischöfe aus dem Gefängnis zu holen, das Patriarchat wiederherzustellen und Kirchen zu öffnen. Warum hat Stalin eigentlich Kirchen eröffnet? Einer der Gründe ist, dass die Faschisten, als sie kamen und die Dörfer besetzten, als erstes die Kirchen eröffneten. Sie erkannten, dass das Gotteshaus ein Phänomen war, das von den Bolschewiki und den Kommunisten abgeschafft worden war. Die Naziführer hatten ein sehr angespanntes Verhältnis zur christlichen Religion, aber sie verstanden sie zumindest als Instrument der Manipulation: Da die Bolschewiki den Tempel geschlossen hatten, kamen wir und öffneten den Tempel. Was sollten wir in den geschlagenen Dörfern tun? Diese Tempel wieder schließen? Natürlich war die staatliche Politik des ehemaligen Seminaristen Stalin darauf ausgerichtet, das Heilige zur Manipulation, für die eigenen Interessen zu nutzen und vielleicht sogar ein Ökumenisches Konzil abzuhalten. Im Jahr 1946 gab es eine solche Idee. Man besticht die örtlichen Patriarchen, lässt sie nach Moskau kommen, und wir werden hier das Achte Ökumenische Konzil abhalten. Stalin hatte wirklich diese Idee. N. N. Lisovoy hat einen Film darüber gedreht, er hat Dokumente aus den Archiven des Kremls ausgegraben, bis hin zu den Beträgen und Mengen der Bestechungsgelder, die an die örtlichen Patriarchen geschickt wurden.

D. Tschernikow: Neben dem Konzept des Heiligen Russlands gibt es den Begriff „Mütterliches Russland“ - sowohl in Russland als auch im Westen. Das Konzept von Mütterchen Russland ist heute im Westen noch weiter verbreitet als das Konzept des Heiligen Russlands. Und die Mutter dort ist eine heidnische Göttin. Glauben Sie, dass diese Konzepte nebeneinander stehen, oder ergänzen sie sich?

- Ich denke, sie ergänzen sich auf jeden Fall. Denn die Heiligkeit der Mutterschaft ist im russischen Volksglauben eine sehr wichtige Sache. Das können wir aus den geistlichen Versen ersehen. Und die Heiligkeit nicht nur der Mutterschaft der Frauen, sondern die Heiligkeit jeder Mutterschaft: die Fruchtbarkeit der Erde, des Viehs. Es galt als eine sehr große Sünde, eine Todsünde, wenn ein Nachbar zum Beispiel die Ernte seines Nachbarn verdarb oder das Vieh seines Nachbarn verdarb, denn es war eine Sünde gegen die Mutter der rohen Erde. Es handelt sich um ein fast heidnisches Konzept, das mit der griechischen Erfahrung von Demeter, der Göttin der Erde und der Fruchtbarkeit, zusammenhängt. Die Worte von Dostojewskis Chromonozhka in „Besakh“ fangen das Wesen und den Charakter dieses Volksglaubens brillant ein: „Die Mutter Gottes, was ist das, meinst du? Mutter der rohen Erde“. Wiederum schreibt Gachev, dass wir, wenn wir uns der Sprache zuwenden, sehen: in Russland - Mutter Mutterland, Mutter Wolga. In Deutschland - Vaterland und Rhein-Vater.

D. Tschernikow: Mir scheint, dass diese „Mutter Erde“ ein eher heidnisches, lebendiges Bild ist.

- Es gibt hier noch ein anderes Konzept, das Konzept des „unsichtbaren Hagels“ oder des „unsichtbaren Hagels“, oder des „anderen Reiches“, nach dem die Helden der russischen Märchen suchen. Evgeny Trubetskiy hat zur Zeit der Revolution eine bemerkenswerte Broschüre „Das andere Reich und seine Sucher in den russischen Märchen“ verfasst, in der er genau diese Bilder von Iwan Zarewitsch und den Suchern des anderen Reiches studiert und untersucht. Sergei Nikolajewitsch Durylin hatte ein Buch „Die Kirche des unsichtbaren Grades“. Die Russen suchten es überall: am Ufer des kambodschanischen Flusses, auf den japanischen Inseln. Melnikov-Pechersky, Autor der berühmten Romane über die Altgläubigen „In den Wäldern“ und „Auf den Bergen“, hat eine Veröffentlichung „Ein Führer nach Oponya. In den Aufzeichnungen von Markus, einem Mönch des Klosters Topozelo“, wird berichtet, wie die altgläubigen Popoviten auf der Suche nach dem Weißen Königreich nach Japan reisten. Sie segelten über den Ozean, und als sie Land sahen, erwarteten sie, dass ihnen nun eine ganze Prozession von Mönchen entgegenkäme und sie Glocken läuten hören würden. Aber als sie an Land segelten und nichts als Eingeborene sahen, waren sie sehr überrascht. Stimmt, damals war Nikolaus von Japan fast eine Kirche in Japan, sogar viele japanische Samurai waren orthodox, und er segnete sie im russisch-japanischen Krieg von 1903. Sie wandten sich deswegen sogar an Nikolaus II., der sagte: „Nun, wie kann das sein, er ist ein Hirte, er sollte bei seiner Herde sein“. Das heißt, Nikolaus stellte das Recht des japanischen Erzbischofs, die Japaner für den Krieg gegen die Metropole zu segnen, nicht in Frage. Die Suche nach einem unsichtbaren Hagel führte das russische Volk an das Ufer des Swetloyar-Sees, wo der Legende nach der Hagel von Kitezh versank (oder verschwand, aus dem Blickfeld verschwand - es gibt verschiedene Versionen dieser Legende), der sich vor den Tataren versteckte und sich nicht einem Fremden ergeben wollte. Gerade Durylin beschreibt in zwei Büchern „Die Kirche der unsichtbaren Stadt“ und „Die Geschichte der unsichtbaren Stadt Kitezh“ diese „Gemeindemitglieder“ der Kirche von Kitezh wie folgt: sie sind nicht nur orthodoxe Christen, sondern Sektierer verschiedener Art - Bespovtsy, Ikonoklasten. Ein Mann zerhackte alle Ikonen zu Hause und sagte zu seiner Frau: „Wozu brauchst du diesen Gotteskram?“ Gleichzeitig kam er nach Swetloyar, er war ein Gottsucher, kein banaler Atheist, aber er kann nicht als orthodoxer Mensch bezeichnet werden. Der unsichtbare Grad war ein viel breiteres Konzept als die orthodoxe Kirche, die sich im siebzehnten Jahrhundert spaltete, und die Altgläubigen betrachteten sich als wahrhaft orthodox zu einer Zeit, als sie unter einem Verbot standen. Es gibt eine andere Kirche, eine andere Wahrheit, wir finden Bilder dieser Wahrheitssuchenden in der russischen Literatur: Lukas von Gorki, eine Menge anderer Bilder.

A. Serditov: Liegt hier nicht die eigentliche geistige Besonderheit des russischen Volkes? Spirituelle Suche, intellektuelle Trunkenheit, ewige Unzufriedenheit mit ihrem Platz in der Gesellschaft, in der Welt, wenn wir über das Land als Ganzes sprechen.

- Und was ist die deutsche Mystik oder die deutsche Philosophie, ist sie nicht intellektuelle Trunkenheit? Pater Paul Florensky sagte treffend über Hegel: „Es ist die Trunkenheit für sich selbst, die erzwungene Nüchternheit für andere predigt“. Ich denke, dass es in jeder Kultur, insbesondere in einer romantischen Kultur, dieses Element der Trunkenheit, des Rausches, des Wahnsinns, der Suche nach einer Art von transpersonalen Zuständen, einer Art von Transzendenz gibt.

A. Serditov: Ich würde die Frage nicht auf die Trunkenheit reduzieren, sie ist eine Episode der Suche.

- Ich verstehe Trunkenheit im übertragenen Sinne, einen nicht ganz alkoholischen Rausch, einen Rausch des Geistes, der auf der Suche ist.

Dieser kommende Hagel ist sowohl transzendent als auch immanent, wie Pater Sergius Bulgakov sagte. Das heißt, er ist sowohl kommend, als auch vergangen und für immer bleibend, irgendwo in der Tiefe ist er schon da, er ist gegenwärtig, wir müssen uns an ihn klammern, wir müssen ihn wie eine Art Bastion bewachen, ihn wie eine Art Festung verteidigen. Das orthodoxe Bewusstsein ist im Allgemeinen auf dem Prinzip eines solchen Wächters aufgebaut, der die Festung bewacht. Die Serben denken von sich selbst in ähnlicher Weise.

E. Shipova: Ich bin immer noch sehr interessiert an der Möglichkeit einer modernen Brechung dieses Konzepts. Gibt es ein solches Gefühl, dass das Konzept „des Heiligen Russlands“ in der Lage ist, der Existenz des Landes, der Existenz des Volkes in der gegenwärtigen Phase eine sakrale Bedeutung zu verleihen? Aber gleichzeitig schafft er die Grundlage für die These von der Heiligkeit der Macht.

- V. A. Zhukovsky, zum Beispiel, betrachtet in einem Brief an P. A. Vyazemsky das Heilige Russland als unseren nationalen Schatz. Ja, wir sind ein europäischer Staat, wir sind Teil der europäischen Nationen, aber es gibt etwas, das uns von Europa unterscheidet, das ist unser Heiliges Russland. Der orthodoxe Monarch ist dort sicherlich in der Vorstellung einer gottgegebenen, gesalbten Macht präsent, aber die Idee des Heiligen Russlands wird eindeutig nicht auf diese Macht reduziert. Die Slawophilen haben überhaupt keine Salbung. Bei den Slawophilen hat die monarchische Macht den Charakter eines Gesellschaftsvertrags, die Monarchie hat keine sakrale Dimension. Dafür wurde Chomjakow von Pater Pawel Florenski kritisiert. Bei Konstantin Aksakow finden wir die Idee, dass das russische Volk von Natur aus nicht staatlich ist, dass es nicht herrschen will, dass es dem Zaren die Sünde der Macht überlässt, damit der Zar ihm im Gegenzug soziale Freiheiten, z.B. die Redefreiheit, gewährt. Das ist schon so eine embryonale Theorie der Zivilgesellschaft. Der Slawophilismus kann im geringsten Maße als eine Ideologie der heiligen Macht und der heiligen Monarchie betrachtet werden. Interessant ist, dass es der Slawophilismus im 19. Jahrhundert ist, der die Dimension des Heiligen Russlands in seinem, sagen wir, alltäglichen Aspekt wieder aufleben lässt. Heiliges Russland als Rituale, Traditionen, Erbe, Kleider, Hütte - all das begegnet uns, die Lebensweise zu Hause, die Kirche eben als Pfarrkirche.

E. Shipova: Bleibt die Idee einer messianischen Nation, eines von Gott auserwählten Volkes, bestehen? Denn in der UdSSR, die die Religion formell zerstörte, wurden viele Algorithmen der orthodoxen Postulate zu 100 % übernommen, darunter auch die Idee des Volksmessias.

- Der Messias war zuerst das Proletariat und dann das sowjetische Volk.

E. Schipowa: Völlig richtig. Er war der Messias, aber es wurde ein bestimmtes Ziel formuliert. Inwieweit lässt sich nun angesichts der Mentalität, der Desillusionierung, des Fehlens eines einheitlichen ideologischen Kerns für die Vereinigung diese Idee, die Mission des russischen Volkes mit dem Thema „Heiliges Russland“ verbinden?

- Zu diesem Zweck muss zunächst die starke Eigentumsschichtung, die sich in den letzten 20 Jahren entwickelt hat, überwunden werden. Das Volk muss sich vereinigen, was bedeutet, dass eine reale, nicht fiktive Idee des Gemeinwohls entstehen muss.

E. Shipova: Sollte es immer noch die Idee des Gemeinwohls, einer gemeinsamen Mission sein? Oder ist die Idee des Messianismus ohne die Idee des Gemeinwohls möglich?

- Ich fürchte, dass sich diese Idee heute nicht als revolutionär erweisen könnte.

A. Serditov: Und es ist unmöglich ohne Opfer. Es reicht nicht aus, dass wir von zivilisatorischen Vorteilen leben, wir sind mobilisiert, wir müssen etwas opfern.

- In einem Impuls des Strebens nach dem Heiligen Russland werden die Oligarchen ihr gesamtes Eigentum verschenken müssen. Alles geraubte Gold, alle tausend Goldringe zum Altar bringen.

D. Tschernikow: Prochanow hat auch darüber gesprochen.

- Ich spreche darüber ein wenig anders als Prochanow, auf eine anti-utopisch-parodistische Weise, aber es gibt keinen anderen Weg. Andernfalls verwandelt sich das Heilige Russland in eine Art Kondominium, eine Art Reservat, eine Lagune für die Armen. Sie sagen: „Rublewka für uns, und Heiliges Russland für euch“. Wir können uns an Alexander Sergejewitsch Panarin erinnern, der wunderbar über die Zivilisation der Armen geschrieben hat. Die orthodoxe Zivilisation ist die Zivilisation der Armen, also liegt das Glück nicht im Geld, und der Mensch lebt nicht vom Brot allein. Das ist eine Art Rhetorik zugunsten der Armen, aber wiederum nicht zugunsten des Gemeinwohls. Und wenn sie zugunsten des Gemeinwohls ist, ist es schwer vorstellbar, welche klassen- oder sogar geopolitischen Interessen davon betroffen sein werden.

D. Chernikov: Ich habe zwei Fragen. Die erste betrifft die Ostukraine, ist sie in diesem Konzept enthalten? Mit der zweiten Frage möchte ich das Gespräch fortsetzen. Zunächst möchte ich sagen, dass ich nicht glaube, dass dieses Konzept zu einer mobilisierenden Kraft sowohl für die Massen als auch für die Intellektuellen werden wird. Aber ist seine Existenz in Form von etwas Reinem, Musealem möglich, etwas, zu dem man kommen, sich einnisten, sich läutern, sich an seine Vorfahren erinnern kann?

- Ich denke, es ist auch möglich, als Museum zu existieren, patriarchalisch, als Rückkehr zu den Vorfahren, zur Geschichte der eigenen Familie, die in ihrer Gesamtheit gelesen und wahrgenommen werden muss, ohne in „vor 17“ und „nach 91“ unterteilt zu werden. Ich weiß nicht, wie museal das ist, denn wir sind daran gewöhnt, Museen als eine Sammlung von toten Dingen zu sehen, aber hier geht es um einen lebendigen Sinn für diese Überlieferung, für die Verbindung mit den Vorfahren, mit der kleinen Heimat. Ich weiß, dass in den letzten 25 Jahren, die mit dem Zusammenbruch des sowjetischen Projekts verbunden waren, viele Menschen einen Moment der Rückkehr in ihre Heimat erlebt haben, sich in Archiven auf die Suche nach den Gräbern ihrer Urgroßeltern machten und die Geschichte ihrer Familie wieder aufleben ließen. Wenn Sie mich persönlich fragen, was das Heilige Russland für mich ist, dann ist es der Ort, an dem meine Vorfahren gelebt haben, an dem sie begraben sind, an dem sie irgendeine Art von Spuren hinterlassen haben, das ist das kulturelle Bild des Heiligen Russlands. Es ist auch da, und ich glaube, dass es relevant ist.

E. Shipova: Also kulturell und pädagogisch.

- Ja. Pilgerfahrten, Reisen, Tourismus zu religiösen, und nicht nur religiösen, Orten, die gestern noch zerstört waren. So kam ich in die Heimatstadt meines Vaters, Bolchow, wo es ein weiteres Kloster gab, Optina Pustyn. Nicht das, das jeder kennt, sondern ein anderes, das von demselben Räuber Opta gegründet wurde, neunzig Kilometer von Kozelskaya Optina entfernt. Als ich dort ankam, lebte dort ein Novize in einem völlig zerstörten und ermordeten Kloster. Jetzt ist es restauriert, der Novize wurde zum Hegumen und fand die Reliquien des heiligen Makarius von Altai, der dort begraben war. Die Abtei führt ein neues Leben in einer Stadt, die leider kein neues Leben führt. Die Stadt hat nur noch halb so viele Einwohner wie vor 1917, nämlich 12-13 Tausend Menschen. Interessanterweise kam diese Nonne aus der Welt dorthin, sie wurde durch ein Gelübde Nonne. Ihr Sohn war drogenabhängig, sie arbeitete als Theaterregisseurin, und sie legte ein Gelübde ab, dass sie ins Kloster gehen würde, wenn ihr Sohn geheilt würde. Und so geht eine unverbesserliche Raucherin mit unbändiger Energie aufs Land, findet ein verlassenes Kloster, belebt es wieder und wird Nonne. Es gibt viele solcher Beispiele, sehr viele sogar. In diesem Sinne ergibt sich, wenn man das ganze Land betrachtet, ein recht merkwürdiges Bild eines solchen kulturellen Schaffens, das mit der religiösen Tradition verbunden ist oder nicht, denn ähnliche Projekte gibt es auch in einem völlig säkularen Raum. Ich befinde mich in dem Dorf Bobrowskoje in der Region Wologda, wo die Bevölkerung wieder doppelt so klein ist wie im 18. Jahrhundert, Frauen einen Chor gründen, ein Straßenfest und ein Dorffest feiern, sechs Lehrer eine Schule mit 11 Schülern leiten. Stolz berichten sie von den Gewinnern der Schulolympiade in St. Petersburg und sagen, dass sie die Schule hier behalten werden, solange mindestens ein Schüler übrig bleibt. Wenn die Schule aufhört zu existieren, wird das Dorf untergehen. All dies geschieht ohne Rücksicht auf die lokalen Behörden oder die Vertreter des Gouverneurs. Sie behindern sie eher oder helfen ihnen bestenfalls nicht.

A. Firsov: Können Sie kurz über die Ostukraine sprechen?

- Die Ostukraine, wie auch die Ukraine im Allgemeinen, ist natürlich in dieser Vorstellung vom Heiligen Russland enthalten. Schukowski sagt: „Heiliges Russland kommt von Chreschtschatyk“. Was ist die Ukraine? Es ist Kleinrussland, Malorossija. Sie ist nicht ein Anhängsel von Großrussland, sondern umgekehrt. Wenn wir Klein-Moskau sagen, stellen wir uns den Kreml, den Gartenring vor, und Groß-Moskau ist das, was in Troizk jenseits der Moskauer Ringstraße liegt. So ist es auch hier. Malorossija, die Ukraine ist kein Anhängsel, das gestohlen wurde, sondern der eigentliche Kern. Deshalb weiß ich nicht, wie wir uns das Konzept von Russland ohne Sophia von Kiew vorstellen können, genauso wie wir es uns ohne Nowgorod, ohne Pskow vorstellen können. Wenn die Ukraine unter das Mythologeme des Ukrainismus fällt, wenn ihre derzeitige pro-westliche oder, genauer gesagt, pro-amerikanische Macht nicht wie eine gewisse Besessenheit verschwindet, haben wir es mit einem völlig anderen Konstrukt zu tun, das nichts mit dem Heiligen Russland zu tun hat.

A. Serditov: Zu welchem Zeitpunkt in unserer Geschichte waren wir dem Heiligen Russland näher? Wie jetzt - wie nahe sind wir dem Heiligen Russland? Können wir mit dem Heiligen Russland verschmelzen, in welcher Zusammensetzung?

A. Firsov: Wer ist „ein besonderer Vertreter“ der Idee des Heiligen Russlands?

E. Shipova: Abgesehen von der orthodoxen Kirche?

- Nach der Revolution sehen wir die Theorie des Heiligen Russlands im Widerspruch zum Heiligen Russland. Wenn wir die Poesie von Blok, Woloschin nehmen, sehen wir, dass du, Rus’, gerade deshalb heilig bist, weil du unheilig bist, gerade weil du gekreuzigt bist, gerade weil du töricht bist und Christus in dich hineinziehst. „Du bist ein heimatloses, wandelndes, beschwipstes, in Christus törichtes Russland“ - schrieb Max Woloschin in den Tagen der revolutionären Stürme von 1917. Leonid Andrejews Konzept „des Heiligen Judas“, d.h.: Wer der größte Sünder ist, ist der größte Gerechte. Judas, denn wenn er Christus nicht verraten hätte, hätten wir keinen solchen Erlöser.

A. Serditov: Es ist also unmöglich, ein Gleichheitszeichen zwischen „der guten Rus’“ und der Heiligen Rus’ zu setzen?

- Natürlich. Heilig und verflucht erscheint hier nur in der lateinischen Bedeutung des Wortes sacrum.

E. Shipova: Verflucht.

- Ja, darüber ist schon viel geschrieben worden. Pater Sergius Bulgakov setzt in „Judas Iskariot, der Apostel-Verräter“ den Verrat von Judas mit dem Verrat Russlands gleich. Wird Judas gerettet werden? Wenn ja, dann wird auch Russland gerettet werden. Dieser theologische Text wird von Iwan Iljin heftig bekämpft. Aber hier steht diese Theorie des Heiligen Russlands im Widerspruch zu Russland selbst, das irgendwo unter der Erde liegt. Während in der orthodoxen Periode der russischen Geschichte die Slawophilen erkennen, dass die Orthodoxie der Kern des Lebens ist, ist dies das Pathos des Slawophilismus.

Und wer ist heute der Träger der Idee des Heiligen Russlands - das ist eine ganz und gar nicht triviale Frage. Ich weiß es nicht.

A. Firsov: Ist das Heilige Russland nicht eine individuelle Geste des politischen oder sozialen Handelns? Das heißt, eine Person betritt den Bereich dieses Kitezh-grades, der keine Konstruktion, sondern ein idealer Zustand ist. Und im Rahmen dieser Geste kann er sich dem Heiligen Russland anschließen, während er jenseits dieser Geste ein empirischer Mensch bleibt, mit all seinen Vorzügen und Unzulänglichkeiten. Mit anderen Worten: Jeder Mensch, ein Individuum, kann sich in einer Handlung manifestieren, die ihn zu einem Bürger des Heiligen Russlands macht. Und dann wird er dieser Staatsbürgerschaft beraubt.

- Ich weiß nicht, wer jetzt das Heilige Russland vertritt. Vielleicht lohnt es sich hier, an solche Phänomene der russischen Kultur zu erinnern, die nicht mit dem Offizialismus des Staates oder der Orthodoxie identifiziert werden. Solche Phänomene können Älteste sein, Narrheit. Gibt es heutzutage überhaupt noch Ältere oder Narren?

E. Schipowa: Aber jetzt gibt es einen Teil der Moskauer Intelligenz, einen Kreis von sehr wohlhabenden Leuten, die weggegangen und Bauern geworden sind.

- Sterligov?

E. Schipowa: Ja, vor allem Sterligow, aber er hat es unter dem Gewicht der Umstände getan. Aber es gibt eine ganze Reihe von Leuten, die das sehr bewusst gemacht haben. Dann kommen wir zu einem bestimmten bedingten Kodex der Wahl, einem Verhaltenskodex, einem Kodex der moralischen Normen. Der Kodex ist eine Beschreibung bestimmter Handlungen, die einen zum Ziel führen.

A. Firsov: Es ist möglich, eine gute Anwendung zu machen, einen bestimmten Kodex, einen Leitfaden für eine Person, die sich dem Heiligen Russland anschließen will, eine bestimmte Regelung der Taten.

E. Shipova: Bedingt: ein Mann ging in die DNR, um für seine russischen Brüder zu kämpfen.

D. Tschernikow: Borodai ist nur ein Agent des Heiligen Russlands in der DNR.

- Wir sollten also ein Zertifikat „Verteidiger des Heiligen Russlands“ ausstellen.

A. Firsov: Wenn Katya das Verhalten regeln will, kehrt sie zur jüdischen Tradition zurück, denn das Judentum regelt das Verhalten und hält es für ausreichend. Dementsprechend wird es nicht das Heilige Russland geben, sondern das Gelobte Land, das neue Israel. Denn man kann nicht regulieren und einen Kodex für innere Beweggründe aufstellen, man kann sie nur fixieren.

A. Serditov: Aber man kann eine Regelung für interne Motivationen schaffen. Vielleicht hat man sie nicht, die Motivationen, und woher sollen sie dann kommen?

E. Shipova: Der Code kann als mobilisierender Faktor eingesetzt werden. Ich verstehe, dass er im Bildungsprozess eingesetzt werden kann. Junge Menschen werden bereits ihren eigenen Anteil an der Mobilisierung haben, wenn wir dieses Konzept in der Bildung verwenden, wenn wir es mit bestimmten großen Siegen in Verbindung bringen, die sie stolz auf Russland machen werden.

- Übrigens ist das, was in der Kirchensprache als Israel bezeichnet wird, gerade die Kirche, das Reich Gottes auf Erden. Deshalb ist die Konnotation von Israel im Heiligen Russland vorhanden. Heiliges Russland ist Israel auf Russisch. Genauso wie es kein Israel gab - politisch ist Israel erst nach dem Zweiten Weltkrieg entstanden, aber geistig war Israel immer da. Ich denke, für Juden, die Juden geblieben sind, gibt es Israel, gibt es ein Heimatland, das vielleicht nicht einmal geographisch lokalisiert ist.

A. Serditov: Ich würde gerne den Begriff oder das Konzept des Heiligen Russlands praktischer formulieren. Sie formulieren es, aber ich denke, dass jeder ein anderes Verständnis hat. Wenn wir ihn nicht für ein durchschnittliches Verständnis formulieren, wird es schwierig sein, ihn in der Gesellschaft zu diskutieren.

- Wie kann man es formulieren? Wir können es durch Negationen tun. Wir können die Verfassung der Russischen Föderation nehmen und einfach sagen, dass das Heilige Russland ein nicht-föderaler, nicht-rechtlicher, nicht-demokratischer, nicht-republikanischer und kein Staat ist. Das heißt, den Weg des Gegenteils zu gehen.

E. Shipova: Angesichts des Wunsches, im Rahmen der Verfassung auf die Rolle der Orthodoxie im Leben zu verweisen.

- Was bedeutet das? Nun, es wird einen Verweis auf die Rolle der Orthodoxie geben. Wird es weniger Schwule oder mehr Schwule geben?

A. Firsov: Es gibt uns die Möglichkeit, einige Formen der Ausbildung einzuführen, oder die Orthodoxie vom Staat zu finanzieren, oder andere Wege der Unterstützung zu finden. Alexej (Serditow), wollten Sie eine Definition?

A. Serditov: Wir sprechen über ein Phänomen, das weiter gefasst ist als die Orthodoxie, weiter gefasst als die Staatsideologie, weiter gefasst als die nationale Idee. Das Konzept „des Heiligen Russlands“ braucht keine staatliche Unterstützung, kann als Phänomen nicht einfach staatliche Unterstützung brauchen. Es ist immer im Verborgenen vorhanden, daher meine Schlussfolgerung, dass es nicht als Staatsideologie oder mobilisierende Idee verwendet werden kann.

- Müssen wir eine nationale Ideologie schaffen? Wir müssen einige Einheiten beschreiben.

A. Firsov: Ist das Wesen des Heiligen Russlands damit vereinbar, es in ein Werkzeug, ein Konzept usw. zu verwandeln?

- Ein Werkzeug leugnet im Allgemeinen alles. Wenn wir die Orthodoxie als Werkzeug benutzen, werden wir den Zusammenbruch der historischen Orthodoxie in Russland erleben, weil sie dort agiert und gedeiht, wo es einen gewissen Widerstand gibt. Wo die Orthodoxie sich in eine Offizialität verwandelt, ist sie eine leere, glänzende Hülle, aus der kein spirituelles Leben mehr kommt, denn spirituelles Leben verwirklicht sich in einer Atmosphäre des Widerstands. Es ist wie ein Schiff, das gegen den Wind segelt. Wir können natürlich das Heilige Russland sozialisieren, eine Agentur für das Heilige Russland gründen, eine Zeitschrift herausgeben oder einen Kanal eröffnen, aber dadurch wird das Heilige Russland nicht hinzugefügt werden.

E. Shipova: Angesichts des Trends in der Bildung, der Migration kultureller Kontexte, wird dieses Konstrukt, wenn wir es nicht in irgendeiner Weise unterstützen, in zwei Generationen einfach verschwinden.

- Künstler sollten unterstützen, Dichter, Musiker sollten unterstützen. Wenn wir denken, dass unsere ideologische Funktion von Parteifunktionären wahrgenommen wird, irren wir uns. Die ideologische Funktion wurde immer von Dichtern wahrgenommen, jedenfalls in den letzten zwei Jahrhunderten.

E. Shipova: Sie haben sie unterstützt, aber sie wurde Teil eines allgemeinen Mechanismus der Reproduktion der Ideologie.

- Es gibt z.B. gezielte Buchveröffentlichungsprogramme. Veröffentlichen Sie, sagen wir, Durylin. Jetzt gibt es in St. Petersburg eine zweibändige Ausgabe von Durylins Prosa, vorbereitet von meiner Freundin Anya Reznichenko. Sie ist sehr gut, es ist eine kleine Ausgabe, die für 1.500 verkauft wird, nicht jeder kann es sich leisten, sie zu kaufen, denn das Zielverlagsprogramm gibt kein Geld für solche Ausgaben. Ich verstehe nicht, wozu sie Geld bekommen. Es gibt einen Mechanismus zur Unterstützung von Zeitschriften und Websites. Die Zeitschrift „Orthodoxe Klöster“ wird erfolgreich veröffentlicht. Erinnern wir uns an die Zeitschrift „Sokrates“, die wir unter anderem mit der Unterstützung von Leuten aus der russischen Regierung gestartet haben. Vier Ausgaben wurden veröffentlicht und das war’s. Ein Abgeordneter gab mir Geld und sagte: „Beteiligt sich Solonin an Ihrer Zeitschrift?“ Das habe ich, aber Solonin, der ehemalige Dekan der Philosophischen Fakultät der Staatlichen Universität St. Petersburg, ist gestorben - das war’s, er macht nicht mehr mit: 2012 ist er nicht mehr Mitglied des Föderationsrates, weil er schwer erkrankt ist. Die Finanzierung der Publikation wurde eingestellt, weil sie vom guten Willen einiger weniger Personen abhängig war.

Die Zeit, in der die Philosophie gebraucht wird, ist noch nicht gekommen. Die Behörden brauchen die Philosophie absolut nicht, um sich zu entwickeln, es ist besser, „lustige Bilder zu veröffentlichen“.