Religiöse Kunst:
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Was ist religiöse Kunst? Es gibt viele Möglichkeiten, die Bedeutung des Begriffs zu definieren. Wir können sagen, dass sie es ist:
❶ Jedes Kunstwerk mit einem christlichen oder biblischen Thema ) Christliche Kunst); oder
❷ Jedes Kunstwerk, das die Verehrung eines Gottes oder einer Gottheit illustriert; oder
❸ Jedes Kunstwerk mit einem Thema des Islam, Buddhismus, Hinduismus, Sikhismus, Juche, Judentums, Bahai oder Jainismus, oder jede Kunst, die Themen des Shintoismus, Kaodai oder der traditionellen chinesischen Religionen darstellt.

Bei näherer Betrachtung beziehen sich diese Definitionen jedoch auf den religiösen „Inhalt“, nicht auf die religiöse „Qualität“. Zum Beispiel verdient ein Gemälde einer Kreuzigungsszene, das die Aufmerksamkeit auf einige grundlegend seltsame oder sakrilegische körperliche Merkmale des sterbenden Christus lenkt, kaum die Beschreibung als ein Stück religiöser Kunst. Darüber hinaus haben einige Religionen (östlich-orthodoxe Religionen, Islam) bestimmte Regeln (Kanons), die die Art der erlaubten Kunst einschränken: eine Skulptur von Mohammed würde als Blasphemie und nicht als religiöses Kunstwerk betrachtet werden. Um als „religiös“ zu gelten, muss ein Gemälde, eine Skulptur oder eine Architektur also eine erkennbare moralische Erzählung enthalten, die dem Werk die notwendige heilige „Qualität“ verleiht. Wie bei der Bewertung aller Kunst ist die Bestimmung des Vorhandenseins oder Nichtvorhandenseins dieses moralischen Attributs eine im Wesentlichen subjektive Aufgabe, obwohl die Antwort in den meisten Fällen ziemlich einfach sein dürfte.

Die von uns vorgeschlagene Definition von religiöser Kunst sieht daher wie folgt aus:

Religiöse Kunst ist jedes Werk, dessen Thema die moralische Botschaft der Religion unterstützt, die es zu illustrieren vorgibt. In diesem Zusammenhang bedeutet Religion jede Reihe von menschlichen Überzeugungen, die sich auf das beziehen, was sie als heilig, heilig, spirituell oder göttlich betrachten, unabhängig davon, ob Gottheiten beteiligt sind oder nicht.

Gemeinsame Arten religiöser Kunst

Seit dem Altertum sind die häufigsten Formen religiöser Kunst die Malerei und die tragbare Skulptur. Die Form der religiösen Kunst mit der größten visuellen Wirkung ist jedoch zweifellos die Architektur . Von den ägyptischen Pyramiden bis dem Steinkreis von Stonehenge, von der Hagia Sophia-Kathedrale in Istanbul bis zur Großen Umayyaden-Moschee in Damaskus, vom Felsendom in Jerusalem bis zu den französischen gotischen Kathedralen, vom Petersdom in Rom bis zum Taj Mahal, haben sich religiöse Autoritäten stets der Architektur bedient, um ihre Gemeinden zu beeinflussen und zu beeindrucken. Die Innen- und Außengestaltung dieser christlichen, islamischen und buddhistischen Kirchen und Tempel umfasste in der Regel ein breites Spektrum an dekorativen Künsten, darunter Kalligrafie, Keramik, Kunsthandwerk, Ikonen, illustrierte Manuskripte, Metallarbeiten, Mosaike, Glasmalerei, Wandteppiche und Holzschnitzereien.

Weitere Informationen über die Funktion und Gestaltung von Pyramidengräbern im alten Ägypten finden Sie unter: Ägyptische Architektur (ca. 3000).

Der Zweck und der Wert der religiösen Kunst

Religiöse Kunst besteht direkt oder indirekt in der Überzeugung von Bekehrten. Die Architektur ist daher die wichtigste Form, denn eine Kathedrale kann die Gläubigen inspirieren, erziehen und beherbergen. Öffentliche Skulpturen können ebenfalls inspirieren, während Innenmosaike und Glasfenster göttliche Geschichten illustrieren können - was in einer Zeit, in der Analphabetismus die Norm war, wichtig war. Indem sie die Botschaft eines geordneten Universums unter Gott verkündete, trug die christliche Kunst auch zur Schaffung und Aufrechterhaltung der sozialen Ordnung bei. Doch der Preis dafür war hoch. In ihren Versuchen, die Größe, die Schönheit und das Ansehen Roms durch bessere Architektur, Bildhauerei und Fresken wiederzubeleben, brachten Papst Julius II. (1503-1513) und Papst Leo X. (1513-1521) die Kirche fast in den Bankrott. In der Tat waren die übermäßigen Ausgaben der päpstlichen Haushalte für die Künste eine wichtige Ursache für die Reformation, da sie zu höheren Steuern für das gemeine Volk und zu mehr Korruption unter den Dienern der Kirche führten. Dennoch war die römische Kirche mindestens neun Jahrhunderte lang, von 800 bis 1700, der bei weitem größte Mäzen der Künste.

Geschichte der westlichen religiösen Kunst

Frühe prähistorische religiöse Kunst

Niemand weiß mit Sicherheit, wann der Mensch zum ersten Mal spezifisch religiöse Kunst zu schaffen begann. Wir wissen jedoch, dass verschiedene Arten religiöser Bilder während der neolithischen Kunstperiode auftauchten: Beispiele sind eine Terrakotta-Statuette „der Jungfrau Maria auf einem Thron“ (6000 v. Chr.), die in Catal Huyuk in Anatolien, Türkei, gefunden wurde, und eine therianthropische Sandsteinfigur, bekannt als Gott der Fische von Lepenski Vir (datiert auf 5000 v. Chr.), die in einer Siedlung an der Donau in Serbien gefunden wurde.

Religiöse Kunst des Altertums (ca. 3500 v. Chr. - 400 n. Chr.)

Ägypten beherbergte eine große Anzahl religiöser Kunstwerke und -gegenstände. Die Aufgabe der ägyptischen Künstler bestand darin, ihren Pharao zu verherrlichen, einen weltlichen König, der als göttlicher Herrscher verehrt wurde, vermutlich eine Inkarnation des Gottes Horus. Das Hauptaugenmerk der ägyptischen Kunst lag auf der Pyramide - dem Grab des Pharaos und seiner Familie -, das in der Regel mit Bildern, Skulpturen und vielen anderen wertvollen Artefakten gefüllt war, die ihm helfen sollten, im Jenseits zu überleben und zu gedeihen. In der Zeit um 600 v. Chr. wurden auch Tempel für lebende Pharaonen gebaut, ebenso wie für die Götter des antiken Griechenlands und Roms. - 400 n. Chr. Religiöse griechische Kunst wird am besten durch den Parthenon (der Göttin Athene gewidmet) und andere Tempel auf der Akropolis in Athen veranschaulicht. Vor 400 n. Chr. sind die erhaltenen sakralen Kunstwerke fast ausschließlich architektonischer oder bildhauerischer Natur. Praktisch die gesamte Malerei aus dieser Zeit ist verschwunden. Das Gleiche gilt für Nordeuropa, wo ab dem späten vierten Jahrtausend v. Chr. zeremonielle, möglicherweise religiöse Bauten wie das Newgrange-Grab in Irland und Stonehenge in England auftauchten.

Christliche Kunst

Die christliche Kunst (hauptsächlich die biblische Kunst) entstand etwa 150 Jahre nach dem Tod Christi. Die ursprüngliche frühchristliche Kunst - einschließlich der frühchristlichen Bildhauerei - war eigentlich eine Art christlich-römische Kunst, die römische Bilder mit klassischen griechischen Motiven kombinierte: Das Bild von Christus in Majestät ist sowohl von römischen Kaiserporträts als auch von Darstellungen des griechischen Gottes Zeus abgeleitet. In den folgenden Jahrhunderten wurde die christliche Ikonographie allmählich vereinheitlicht und mit den biblischen Texten in Einklang gebracht. Ein Bericht über das älteste illuminierte (illustrierte) christliche Manuskript der Welt: das Evangelium von Garim (390-660) aus dem äthiopischen Kloster von Abba Garim.

Ein kurzer Leitfaden zur jüdischen Kunst in einem Artikel über das Jewish Art Museum of Jerusalem, das die weltweit umfangreichste Sammlung aschkenasischer, sephardischer und orientalischer Kunst und Kunsthandwerk beherbergt.

Byzantinische religiöse Kunst (ca. 400-1000)

Die byzantinische Kunst in Konstantinopel brachte eine Reihe außergewöhnlicher Beispiele christlicher Architektur hervor, darunter die Chora-Kirche, die St.-Irene-Kathedrale, die Sergius- und Bacchus-Kirche und die erstaunlich große Hagia Sophia (532-37). Sie bauten auch die Sophienkirche in Sofia, Bulgarien (527-65), und die Sophienkathedrale in Thessaloniki. Auch die Mosaikkunst war weit verbreitet. Für weitere Einzelheiten siehe: Christliche Kunst der byzantinischen Zeit .

Russische religiöse Malerei: Ikonen, Fresken (ca. 950-1700)

Die Technik der Ikonenmalerei verbreitete sich im gesamten östlichen orthodoxen Europa, insbesondere in Kiew, Nowgorod und Moskau. Ikonen wurden zum Hauptmerkmal der russischen mittelalterlichen Malerei . Zu den größten russischen Ikonenmalern siehe: Theophanes der Grieche (ca. 1340-1410), Begründer der Nowgoroder Schule der Ikonenmalerei ; sein junger Schüler Andreas Rublev (ca. 1360-1430), berühmt für sein Meisterwerk, die Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit (1411-25); und Dionisius (ca. 1440-1502), bekannt für seine religiösen Ikonen für das Kloster Volokolamsk. Die Moskauer Malerschule (ca. 1500-1700) brachte die Brüder Stroganov, Prokopiy Chirin, Nikifor Savin und Simon Ushakov (1626-1686) hervor.

Religiöse Kunst in Großbritannien (ca. 600-1150)

Durch seine isolierte Lage vor Romanisierung und barbarischen Invasionen geschützt, wurde Irland zu einem wichtigen Zentrum frühchristlicher Kunst. Irische Klöster produzierten eine Reihe herausragender illuminierter Manuskripte (z. B. „The Book of Kells“), deren Illustrationen auf Entwürfe aus der keltischen Kultur von La Tène zurückgingen. Die keltische Kunst der Bearbeitung von Metall ist auf einer Reihe von irischen Kirchengefäßen wie dem Cup of Ard, Chapel of Moyle Belt und Prozessionskreuzen wie dem Tally Loch Kreuz aus dem 8. bis 9. Jahrhundert und dem großen Cong Kreuz aus dem 12. Eine dritte Art christlicher Kunst, die aus dieser Verschmelzung von klösterlicher Frömmigkeit und keltischer Handwerkskunst hervorging, war die Skulptur des keltischen Hochkreuzes, die zwischen 750 und 1150 in ganz Irland in großer Zahl hergestellt wurde.

Romanisch-gotische religiöse Kunst (800-1400)

Karl der Große, König der Franken, leitet von seinem Hof in Aachen aus die Wiederbelebung der christlichen religiösen Kunst ein. Die karolingische Kunst umfasste Werke der Architektur, mittelalterliche Skulpturen, Fresken, illustrierte Evangelienhandschriften und vieles mehr. Die Nachfolger Karls des Großen bewahrten diese Traditionen im Zeitalter der osmanischen Kunst - berühmt für ihre kostbaren Metalle - mit der Unterstützung einer wiederbelebten Kirche mit Sitz in Rom. Die romanische Kunst und Architektur folgte vom 11. Jahrhundert bis etwa 1200, als sie von der gotischen Architektur ) strahlende und flammende Gotik) mit ihren luftigen Bögen und prächtigen Glasfenstern verdrängt wurde. Die gotische Bildhauerei war einprägsamer und ausdrucksvoller.

Die Gotik erlebte eine der größten Blütezeiten der monumentalen christlichen Kunst, die durch das gewaltige Bauprogramm in Frankreich veranschaulicht wurde - siehe zum Beispiel die Kathedrale Notre Dame (Paris) und die Kathedrale von Chartres sowie andere Bauwerke in ganz Europa. Gotische Kathedralen wurden in Laon, Paris (Notre Dame), Chartres, Soissons, Bourges, Reims, Amiens, Beauvais, Auxerre und anderen Städten gebaut. In Deutschland wird der gotische Stil unter anderem durch den Kölner Dom veranschaulicht, während in England Kathedralen in Lincoln, Wells, Salisbury, Canterbury, Durham und Ely sowie die Kathedralen von York und Westminster Abbey entstanden. Neben den Architekten wurde ein Heer von Steinmetzen und anderen Handwerkern beschäftigt, um eine Vielzahl von dekorativen Schreinen zu schaffen, darunter Säulenstatuen, Mosaike und monumentale Skulpturen. Die Spätgotik war bekannt für ihre exquisiten Altaraufsätze und Schnitzereien von Handwerkern wie Veit Stoss (ca. 1447-1533) und Tilman Riemenschneider (ca. 1460-1531).

Religiöse Malerei der nördlichen Renaissance (1400-1600)

Das Altarbild war ein konstantes Merkmal der niederländischen religiösen Kunst in dieser Periode. Beispiele dafür sind das Genter Altarbild (1425-32) Jan van Eyck (1390-1441) und Hubert van Eyck (gest. 1426), Altarbild von Portinari (1475) Hugo van der Goos (1440-1482), Altarbild von Isenheim (1515) ausgeführt von Matthias Grünewald (1470-1528), und Kreuzabnahme (1435), geschaffen von Rogier van der Weyden (1400-1464) für die Kirche Notre Dame du Dehors (heute im Museo del Prado, Madrid). Siehe auch die außergewöhnlichen und unwiderstehlichen Fantasiegemälde von Hieronymus Bosch „Der Garten der Lüste“ und das Triptychon „Voz hay. Inferno“ (1516), und „Turm von Babel“ von Pieter Bruegel dem Älteren.

Religiöse Kunst der italienischen Renaissance (1400-1600)

Vorweggenommen durch Giottos Fresken in Giottos Fresken in der Scrovegni-Kapelle (1303-10), Italienische Kunst der Renaissance Quattrocento (quattrocento) wurde sowohl von der christlichen Kirche als auch von weltlichen Herrschern wie den Familien Medici und Gonzaga finanziert, ebenso wie die konservativere Malschule von Siena. Dennoch wies ein großer Teil der Malerei und Bildhauerei der Frührenaissance religiöse Motive oder Themen auf; berühmte Beispiele sind u. a.: Fresken der Heiligen Dreifaltigkeit von Mazaccio (1428) und der Brancacci-Kapelle (1424-8), Die Verkündigung (1450) von Fra Angelico (1395-1455), und „Das letzte Abendmahl“ (1495-8) von Leonardo da Vinci (1452-1519). Zur Malerei der Hochrenaissance gehören religiöse Meisterwerke wie Die Sixtinische Madonna (1513-14) von Raffael (1483-1520) und die erstaunlichen Fresken Genesis (1508-1512) und Das Jüngste Gericht (Sixtinische Kapelle) von Michelangelo (1475-1564).

Das berühmteste Werk der Renaissance-Architektur   der rekonstruierte und wiederaufgebaute Petersdom in Rom (1506-1626).

Venedig

Die venezianische Malerei umfasst viele herausragende Maler religiöser Themen, vor allem Tizian (1477-1576) und Tintoretto (1518-1594), sowie der Kolorist Paolo Veronese (1528-1588) - berühmt für seine riesigen biblischen Festmahlszenen wie das Hochzeitsmahl zu Kana (1563, Louvre) und Festmahl im Hause Levi (1573, Akademie Venedig). Siehe Das Erbe der venezianischen Malerei .

Ein Beispiel für die religiöse Kunst der Renaissance in den Provinzen ist Mariä Himmelfahrt (Dom zu Parma) (1526-30) Antonio Allegri da Correggio (1489-1534).

Religiöse Gemälde des Manierismus (1530-1600)

Die römisch-katholische Kirche hatte eine ambivalente Haltung gegenüber der künstlerischen Bewegung des stilisierten Manierismus . So wurden beispielsweise in Italien nach dem Konzil von Trient die stilisierten Formen und die Künstlichkeit der manieristischen Malerei als unnötige Einmischung in die liturgische Botschaft angesehen. Ein Beispiel für einen manieristischen Maler, der seinen Stil in Übereinstimmung mit der Lehre der Kirche änderte, ist Federico Barocci (1526-1612). Für weitere Informationen siehe: Venezianische Altarbilder (1500-1600). In Spanien jedoch wurde die Ausdruckskraft des neuen Stils als ideales Medium für die Darstellung intensiver religiöser Erfahrungen angesehen.

Eine wichtige Entwicklung in dieser Zeit, die Antonello da Messina (1430-1479) und Caravaggio (1573-1610) zu verdanken ist, ist die Verwendung realistischerer menschlicher Formen bei der Darstellung der Heiligen Familie und anderer biblischer Figuren. Zum Beispiel Christus mit der Dornenkrone (Ecce Homo) (1470) von Antonello da Messina. Die religiöse Architektur der Renaissance wird durch die Kuppel der Kathedrale von Florenz veranschaulicht, die von dem Architekten und Künstler Filippo Brunelleschi (1377-1446) entworfen wurde, sowie durch die Restaurierung der 1100 Jahre alten Peterskirche in Rom (1506-1626) durch Bramante, Rafael Sangallo, Maderno, Michelangelo und Bernini. Dieses Projekt reichte über die Hochrenaissance hinaus bis in die Barockzeit.

Die spanische Renaissance-Schule (16. Jahrhundert)

Die Renaissance in Spanien blieb hinter der italienischen und anderen zurück. Trotzdem waren die spanische Frömmigkeit und die Hingabe an die religiösen Dogmen Roms absolut. Es ist daher nicht verwunderlich, dass ihre Künstler aktiv an der Verbreitung und Veranschaulichung christlicher Botschaften beteiligt waren. Unter ihnen: Alonso Berruguete (ca. 1486-1561), der größte Bildhauer der Renaissance in Spanien, zu dessen Meisterwerken das Altarbild des Klosters La Mejorada in Valladolid (1526) und das Chorgestühl der Kathedrale von Toledo (1539-43) gehören; Juan de Juni (1507-1577), ein berühmter Bildhauer des französischen Manierismus, der sich auf religiöse Themen und den dramatischen Ausdruck von Emotionen spezialisiert hat, wie seine beiden Gruppen Grablegung Christi (1544, Kathedrale von Valladolid und 1571, Kathedrale von Segovia) zeigen. Die spanische religiöse Malerei der Spätrenaissance wird durch den manieristischen Maler El Greco (1541-1614) veranschaulicht, zu dessen Hauptwerken Heilige Dreifaltigkeit (1577) gehört, Die Entkleidung Christi von El Espolio (1577), Das Begräbnis des Grafen von Orgaz (1586-88), Christus, der die Kaufleute aus dem Tempel vertreibt (1600), Die Öffnung des fünften Siegels der Apokalypse (1608); Anbetung der Hirten (1612-14), Petrus, der Buße tut (1600), und Christus, der das Kreuz trägt (1600).

Religiöse Kunst des Barock (1600-1700)

Nach der Reformation Martin Luthers (um 1517) und dem Aufkommen neuer Formen der protestantischen Reformationskunst startete der Vatikan eine energische Kampagne der katholischen Gegenreformationskunst, um die Aufmerksamkeit der abtrünnigen Gemeinden in Europa zurückzugewinnen. Die Malerei und Maltechniken wie der Karawagianismus waren ein Schlüsselelement dieser religiösen Propagandakampagne. Die Kirche wollte ihre Botschaft direkt an die Gläubigen weitergeben und verlangte von ihren Künstlern kompromisslose Klarheit. Um dies zu erreichen, mussten die Gemälde vor allem realistisch sein, und Caravaggios unkomplizierter Realismus war ein ausdrucksstarkes Merkmal der gegenreformatorischen Kampagne. Durch die Abkehr von den intellektuellen und stilistischen Ansprüchen des späten Manierismus, der nur noch von einer gebildeten Minderheit geschätzt wurde, verlieh der Realismus der Malerei das Aussehen, das den römischen Tempel besonders anziehend machte. Beispiele für den religiösen Realismus sind Die Berufung des heiligen Matthäus (1600), Das Martyrium des heiligen Matthäus (1600), Das Mahl in Emmaus (1601), Die Kreuzigung des heiligen Petrus (1601), Die Bekehrung des Apostels Paulus auf der Straße nach Damaskus. (1601), Der Tod der Jungfrau (1601-6), und Die Lage im Sarg (1601-3).

Eine weitere Kunstform, die von der katholischen Gegenreformation begünstigt wurde, war die auf der Quadratur basierende Freskomalerei, die die Gemeinden mit illusionistischen Techniken inspirieren sollte. Siehe zum Beispiel: Apotheose des Heiligen Ignatius (1694) von Andrea Pozzo.

In Spanien schuf der fromme Francisco de Zurbarán (1598-1664), der stark vom spanischen Quietismus beeinflusst war, sakrale Gemälde für zahlreiche Klöster und Orden (Kartäuser, Kapuziner, Dominikaner, Hieronymiten usw.) sowie für Kathedralen und andere kirchliche Einrichtungen. Zu seinen bedeutenden Werken gehören Christus am Kreuz (1627), Apotheose des Heiligen Thomas von Aquin (1631) und Anbetung der Hirten (1638). Der große Diego Velázquez (1599-1660) war zwar als virtuoser Porträtist bekannt, schuf aber auch eine Reihe sakraler Gemälde wie Unbefleckte Empfängnis (1618), Der Mantel des Joseph (1630) und Der gekreuzigte Christus (1632). Die religiöse Bildhauerei des spanischen Barocks ist in Sevilla durch den Künstler Juan Martínez Montañez (1568-1649), der aufgrund seiner Schnitzkunst als Gott des Holzes bezeichnet wurde, stark vertreten. Er schuf vor allem hölzerne Kruzifixe und Statuen von religiösen Figuren. Seine bekanntesten Werke sind   Die Barmherzigkeit Christi (1603, Kathedrale von Sevilla) und Der Altar von Santiponce (1613). Ein weiterer prominenter Vertreter des spanischen Barock   explosiv Alonso Cano (1601-1667), bekannt als der „spanische Michelangelo“, dessen Meisterwerk die Unbefleckte Empfängnis (1655, Kathedrale von Granada) ist.

In Flandern war der größte Vertreter der religiösen flämischen Malerei des 17. Jahrhunderts Rubens (1577-1640), der unbestrittene Führer der flämischen Barockschule, der in die Fußstapfen früherer religiöser Maler wie Robert Campin, Hugo van der Goos und Hans Memling trat.

In Italien, wo die römisch-katholische Kirche ansässig war, erhielten Künstler wie Nicola Poussin (1594-1665) und Claude Lorrain (1600-1682) zahlreiche religiöse Aufträge. Die größten Meister der italienischen religiösen Bildhauerei waren der unvergleichliche Bernini (1598-1680) - siehe sein Entzücken der Heiligen Teresa (1645-52), das für die Cornaro-Kapelle der Kirche Santa Maria della Vittoria in Rom geschaffen wurde - und sein großer Rivale Alessandro Algardi (1598-1654). Beide hatten auch zahlreiche päpstliche Aufträge. Der katholische Barockstil führte zu einer emotionalen Architektur, die das melodramatische Potenzial der Stadtlandschaft voll ausnutzte. Dies zeigt sich vor allem am Petersplatz (1656-67) und seinen Zugängen zum Petersdom in Rom.

Der Protestantismus hatte seine eigene religiöse Kunst. Die niederländische Malerei des 17. Jahrhunderts umfasst einige herausragende Werke des Alten Testaments von Rembrandt. Darüber hinaus sind niederländische Realisten wie Harmen van Steenwyk (1612-1656), Jan Davids de Heem (1606-1683), Pieter Claes (1597-1660), Willem Kalf (1622-1693) und Willem Claes Heda (1594-1681) führten ein Genre ein, das Vanitas genannt wurde (basierend auf Prediger 12: 8 „Leere Eitelkeit, sagt der Prediger, alles ist leer“, eine andere Übersetzung: „Alles ist sinnlos. Der Meister sagt, es ist alles Zeitverschwendung!“), dessen Hauptthema die Vergänglichkeit des Lebens und die Absurdität der menschlichen Eitelkeiten ist. Siehe auch die Gemälde von Kircheninnenräumen von Emmanuel de Witte (1615-1692) und von Pieter Sanredam (1597-1665).

Von etwa 1650 bis 1750 begann sich der Charakter des europäischen Kunstmarktes zu verändern. Bis 1650 war die meiste Kunst öffentlich und richtete sich an die Massen - meist in Form von Architektur und Bildhauerei und meist religiös. Um 1750 wurde diese Art der öffentlichen Kunst durch tragbare Staffeleikunst ersetzt - hauptsächlich Gemälde für kommerzielle Käufer. Die Ära der großen Ausgaben der kirchlichen Behörden war vorbei.

Der Niedergang der religiösen Kunst (1700)

Das 18. Jahrhundert war die Ära der absoluten Monarchen, deren despotische Herrschaft auf dem so genannten „göttlichen Recht der Könige“ beruhte, die von Gott eingesetzt wurden. Diese Monarchen, wie Ludwig XIV., Ludwig XV., die russischen Romanows und die österreichischen Habsburger, waren jedoch zu sehr damit beschäftigt, ihren weltlichen Status zu erhöhen und ihre knarzenden Reiche zu stützen, als dass sie in religiöse Malerei, Bildhauerei oder Architektur investiert hätten. Darüber hinaus war die Macht der römisch-katholischen Kirche - mit Ausnahme der iberischen Halbinsel, wo die spanische Frömmigkeit nie nachließ - durch die Zerstörung ihrer Klöster in den beiden vorangegangenen Jahrhunderten stark geschwächt worden. Diese Kombination aus weltlicher und kirchlicher Schwäche hatte zur Folge, dass - mit einigen Ausnahmen wie den katholischen Aufträgen an Giambattista Tiepolo (1696-1770) in Bayern und Venedig - die Mittel für die religiöse Kunst im 18. Außerdem stieg in dieser Zeit die Nachfrage von Kaufleuten und Grundbesitzern nach Porträts und topografischen Landschaften enorm an. Die Periode endete mit der Französischen Revolution, die einen Stimmungswandel in Europa einleitete. Von nun an verherrlichte die Kunst eher Menschen als göttliche Persönlichkeiten.

Das neunzehnte Jahrhundert brachte noch weniger religiöse Kunst hervor. Obwohl die Industrielle Revolution der Nation als Ganzes und dem Einzelnen beträchtliche Wohlstandsüberschüsse beschert hatte, wurden diese nicht in christliche Kunst investiert. Stattdessen flossen die Mittel in die Entwicklung sozialer und kommunaler Dienste. Die einzigen regelmäßigen Aufträge, die von den kirchlichen Behörden vergeben wurden, waren freistehende Skulpturen zu Ehren verstorbener Bischöfe und anderer Geistlicher. Und während einige Künstler weiterhin biblische Szenen malten, ging die Nachfrage nach religiösen Kompositionen zurück - ein Trend, der sich bis ins 20. Jahrhundert anhielt. Aber sehen Sie sich „Begräbnis in Ornans“ (1850) des realistischen Malers Gustave Courbet und die seltsam symbolischen Werke des belgischen Malers James Ensor (1860-1949) an, insbesondere „Einzug Christi in Brüssel“.

Religiöse Kunst des 20. Jahrhunderts

Eine Besonderheit der zeitgenössischen christlichen Kunst in den Vereinigten Staaten ist die Tempelarchitektur der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (Mormonen). Ihre Entwicklung - von der einfachen kirchlichen Gestaltung des Kirtland-Tempels (erbaut in den 1830er Jahren) über die kunstvollen gotischen Stile in den frühen Utah-Tempeln bis hin zu den heutigen modernen Tempeln, die in Massenproduktion hergestellt werden - hat die Entwicklung der modernen religiösen Architektur selbst aufgezeichnet. Zu den jüngsten postmodernen Kirchen gehören die Community of Christ Church in Independence, Missouri, der Unity Temple, eine von Frank Lloyd Wright (1867-1959) entworfene Kirche der Unitarier in Chicago, die von Pietro Bellusci entworfene Kathedrale St. Mary of the Assumption (San Francisco) und die von Jose Rafael Moneo entworfene katholische Kathedrale Our Lady of the Angels (Los Angeles). Leider war das 20. Jahrhundert auch Zeuge einer enormen Zerstörung: Viele schöne Kirchen und andere religiöse Kunstwerke wurden von den kommunistischen Regimen Osteuropas zerstört. Was die sakrale Malerei betrifft, so haben die Künstler des 20. Jahrhunderts sie mit wenigen Ausnahmen ignoriert und es vorgezogen, sich dem weltlichen Modernismus und den Sammlern moderner Kunst zuzuwenden. Zu den außergewöhnlichen modernen religiösen Gemälden gehören Christus am Kreuz (1936) von Georges Rouault (1871-1958); Ecce Homo (1925) von Lovis Corinth (1958-1925); Christus in Emmaus (1963) von Patrick Caulfield (1936-2005); Crucifixion 3. 85 (1985) von Antonio Saura (1930-1998) und das merkwürdige abstrakte Werk St. John (1988) von Gerhard Richter (geb.1932). Ein Beispiel für eine postmoderne religiöse Skulptur ist sicherlich Virgin Mary (2005) von Damien Hirst (geb. 1965), die auf dem Lever House Square in New York steht.

Themen in der christlichen Kunst

Päpste, religiöse und weltliche Autoritäten haben Maler und Bildhauer beauftragt, eine Vielzahl von Szenen aus der Bibel zu illustrieren. Die Auswahl der Szenen konnte sowohl von der Religionspolitik als auch von der Art der Kunst und dem Medium bestimmt werden. Eines der berühmtesten Themen in der religiösen Bildhauerei ist zum Beispiel David und Goliath: siehe die drei Davids von Donatello (1386-1466), Andrea del Verrocchio (1435-1488) und Michelangelo (1475-1564). Leonardo entfaltete das komplexe Thema der Unbefleckten Empfängnis in seiner schönen Madonna in den Felsen (1484-6, Louvre, Paris). Manchmal spezialisierten sich Künstler auf bestimmte biblische Themen, zum Beispiel malte die Barockmalerin Artemisia Gentileschi (1593-1656) mehrmals Judith mit dem Kopf des Holofernes.

Nicht-christliche religiöse Kunst

In diesem kurzen Überblick sind Begriffe wie hinduistische Kunst, buddhistische Kunst und islamische Kunst nichts anderes als Oberbegriffe für künstlerisches und dekoratives Kunsthandwerk, das in den von der jeweiligen Kultur besetzten Gebieten geschaffen wurde. Architektur und Bildhauerei (oft in Kombination) sind zwei der visuell spannendsten Kunstformen. Siehe zum Beispiel den Kandariya-Mahadev-Tempel aus dem 11. Jahrhundert (1017-29) in Indien, den Khmer-Tempel Angkor Wat aus dem 12. Jahrhundert (1115-1145) in Kambodscha und das berühmte Taj Mahal (1632-54) aus dem 17. Jahrhundert, alles herausragende Beispiele nicht-christlicher religiöser Architektur. Weitere Kunstformen sind Reliefs, Körperbemalung, Bronzeguss, Kalligraphie, Teppichweberei, Keramik, Kostümdekoration, Drapierung, Zeichnung, Stickerei, Gesichtsbemalung, Friese, Möbelherstellung und Edelsteinschnitzerei, Schmuckherstellung, Manuskriptillustration, Elfenbeinschnitzerei, Schmuckherstellung, Buchbinderei, Tafelgeschirr, Metallarbeiten, Mosaiken, Malerei, Wandteppich, Textildesign, Holzschnitzerei und andere.

Kunst, die Ahnenverehrung zeigt

Diese Art umfasst viele verschiedene Praktiken und Glaubensvorstellungen in Bezug auf die Geister verstorbener Verwandter. Zu den Gesellschaften, deren Kunst und Kultur eng mit der Feier des religiösen Ahnenkults verbunden waren, gehören mehrere aus der antiken Zivilisation des Mittelmeerraums - siehe zum Beispiel Ägäische Kunst (2600-1100 v. Chr.), und Asiatische Kunst aus Japan, China, Korea, Südostasien und dem indischen Subkontinent. Die Ahnenverehrung war im alten China besonders weit verbreitet. Eine ausführliche Einführung in die chinesischen Kulturen finden Sie in den folgenden Artikeln:

Chinesische neolithische Kunst (7500-2000 v. Chr.)
Kultur der Xia-Dynastie (2100-1600 v. Chr.)
Kunst der Shang-Dynastie (1600-1050 v. Chr.)
Kunst der Zhou-Dynastie (1050-221 v. Chr.)
Kunst der Qin-Dynastie (221-206 v. Chr.) Kunst der Qin-Dynastie (221-206 v. Chr.) BC)
Kunst der Han-Dynastie (206 BC-220 AD)

Hinduistische Kunst

Der Hinduismus, dessen Ursprünge bis ins 2. Jahrtausend v. Chr. zurückreichen, ist die Hauptreligion Indiens mit rund 850 Millionen Anhängern und etwa 64 traditionellen Kunstformen. Die hinduistische Malerei wird beispielsweise durch die frühen und mittelalterlichen Werke von Ajanta, Bagh, Ellora und Sittanavasala veranschaulicht, während sich die hinduistische Bildhauerei nicht durch einen Sinn für plastische Vollständigkeit auszeichnet, sondern eher durch einen linearen Charakter mit Betonung der Konturen, wie die von Shiva. Zur hinduistischen Architektur gehören Tempel wie Akshardham in Delhi, der Hoysaleswara-Tempel in Halebidu, der Chennakeshava-Tempel in Belur, der Keshava-Tempel in Somanathapura, der Brihadiswara-Tempel in Thanjavur und der Sri Ranganathaswamy-Tempel in Srirangam.

Ein kurzer Überblick über die indische Kunst:
Indien: Malerei und Bildhauerei .
Ausführlichere Artikel:
Klassische indische Malerei (vor 1150 CE.)
Postklassische indische Malerei (14.-16. Jahrhundert)
Mughal-Malerei (16.-19. 19. Jahrhundert)
Rajput-Malerei (16.-19. Jahrhundert)
Indische Bildhauerei (3300 v. Chr. bis 1850) э. - 1850)

Der von Siddhartha Gautama um 600 v. Chr. gegründete Buddhismus hat etwa 380 Millionen Anhänger, die über ganz Indien, Zentral- und Südasien und Japan verteilt sind. Die buddhistische Architektur konzentriert sich hauptsächlich auf Tempel, Klöster und Schreine, einschließlich Stupas, Dagobas und Pagoden in ganz Asien. Die buddhistische Ikonografie, die in Kunstformen wie der Bildhauerei verwendet wird, variiert jedoch von Region zu Region: In Südostasien (Myanmar, Kambodscha, Thailand, Indonesien) fördern die Theravada-Traditionen Darstellungen des Buddha als Vermittler oder Niederwerfenden; in Zentralasien (China, Korea, Japan, Tibet, Bhutan, Vietnam, Afghanistan) haben die Mahayana-Traditionen zu einer breiteren Palette von Darstellungen geführt, darunter verschiedene Buddhas, Heilige, Bodhisattvas und andere Gottheiten. Weitere Informationen finden Sie unter Chinesische buddhistische Bildhauerei (ca. 100 bis heute). Die buddhistische dreidimensionale Kunst wird durch die Sandsteinskulpturen in Mathura, Indien, gut veranschaulicht. (Für weitere Einzelheiten siehe: Japanische Kunst und Chinesische Kunst .)

Anmerkung: Die chinesische buddhistische Kunst - insbesondere Malerei, Bildhauerei und Baukunst - verbreitete sich während der Östlichen Jin-Dynastie (317-420), der Südlichen und Nördlichen Dynastie (420-581), des Sui-Reiches (589-618), eines Großteils der Tang-Dynastie (618-906) und der Song-Ära (906-1279). Weitere Informationen finden Sie in den folgenden Quellen:

Kunst der Sechs-Dynastien-Zeit (220-589)
Kunst der Sui-Dynastie (589-618)
Kunst der Tang-Dynastie (618- 906)
Kunst der Song-Dynastie (906-1279)
Kunst der Yuan-Dynastie (1271-1368)

In Korea, wo der Buddhismus um 370 n. Chr. aus China eintraf, blieb die buddhistische Kultur länger stark: siehe den Artikel über Koreanische Kunst (ca. 3000 v. Chr.) für Einzelheiten. In Indien war die Beziehung zwischen Buddhismus, Hinduismus und Islam äußerst komplex. Die hinduistische Kunst wurde von der jungen buddhistischen Kunst beeinflusst, bis der Buddhismus um 950 v. Chr. verschwand, was zum Teil auf den wachsenden Einfluss des Islam (und der islamischen Kunst) parallel zum Hinduismus zurückzuführen ist. Aufgrund dieses Einflusses passten hinduistische Architekten ihre Entwürfe an die Traditionen der neuen Religion an, wie sich an der Gestaltung und dem Bau des Taj Mahal und des Gol Gumbaz zeigt. Man beachte aber auch den jüngsten Zusammenstoß religiöser Ideologien in Afghanistan, als Taliban-Muslime monumentale Steinskulpturen zerstörten, die als die Buddhas von Bamiyan bekannt sind.

Für weitere Informationen über die Entwicklung der buddhistischen Kunst und Kultur in Ostasien siehe: Chronologie der chinesischen Kunst (ca. 18.000 v. Chr. bis heute).

Islamische Kunst

Der Islam, der vom Propheten Mohammed um das 7. Jahrhundert nach Christus gegründet wurde, hat weltweit etwa 1,5 Milliarden Anhänger. Wie ihre Gegenstücke ist auch die islamische Kunst eine Mischung aus vielen Kulturen. Obwohl sie das muslimische Glaubensbekenntnis zur absoluten Autorität des einen Gottes (Allah) widerspiegelt, enthält sie Elemente der griechischen und frühchristlichen Kunst sowie der großen Kulturen des Nahen Ostens wie Ägypten, Byzanz und das alte Persien, zusammen mit dem orientalischen Erbe Indiens und Chinas. Dennoch ist der Einfluss der Araber, die die alte islamische Welt eroberten, von überragender Bedeutung. Sie verbreiteten den Koran, die arabische Schrift, die kufischen Schriften und naskhi der traditionellen islamischen Kalligraphie, eine unendliche Vielfalt an abstrakten Ornamenten und ein ganzes System linearer Abstraktion (Arabeske), das für alle Formen islamischer Kunst charakteristisch ist. Diese abstrakte Gestaltungsarbeit gleicht das islamische Verbot der figürlichen Wiedergabe aus.

Weitere bekannte islamische Kunst und Kunsthandwerk sind: Keramikkunst, insbesondere Kronleuchter, Steinmetzarbeiten, textile Seidenkunst und Wandmalerei. Die Buchillustration war eine iranische Spezialität, wie das Manuskript Manafi al-Hayavan (Nützlichkeit der Tiere) (1297) und Jami al-tawarikh Rashid al-Din zeigen. Auch emaillierte Glas- und Metallgegenstände waren hoch geschätzt, wie zum Beispiel das exquisite silberne Metallgefäß der Mamluken, bekannt als „Baptistere de Saint Louis“ (Syrien, 1290-1310). Die islamische Architektur ist vor allem für religiöse Bauten bekannt, wie zum Beispiel: Felsendom (Jerusalem, erbaut von Abd al-Malik, 691); die Große Moschee von Damaskus (fertiggestellt 715); der Alhambra-Palast (Granada, ca. 1333-91); die Große Moschee von Samarkand (Anfang 1400.); die osmanische Moschee von Sultan Ahmet I. („Blaue Moschee“) (Istanbul, 1603-17); die Kuppelmoschee von Scheich Lutfullah (1603-18), erbaut von safawidischen Architekten in Isfahan; zur Moghul-Architektur gehört der Palastkomplex Fatehpur-Sikri (um 1575), erbaut von safawidischen Architekten in Isfahan. 1575), erbaut während der Herrschaft Akbars, und das hoch aufragende Taj Mahal (1630-53), erbaut von Kaiser Shah Jahan zur Erinnerung an seine Lieblingsfrau Mumtaz Mahal.

Prähistorische religiöse Kunst

Stammeskunst (auch bekannt als „Primitive Aborigine-Kunst“), d. h. Kunstwerke und Kunsthandwerk, die von den Eingeborenen der Stammesgesellschaften in Afrika, im Südpazifik und in Indonesien, in Australien, Nord- und Südamerika sowie in Alaska geschaffen wurden   im Allgemeinen viel sakraler oder religiöser ausgerichtet als die westliche Kunst. Das liegt daran, dass die Stammesreligionen allgegenwärtig waren. So verkörperten Stammesbilder (Gemälde), Skulpturen (Stein- oder Holzschnitzereien) oder dreidimensionale Modelle (Masken) die Lebenskräfte, von denen man glaubte, dass sie in jeder lebenden Materie existieren. Manchmal stellten diese Bilder Geister der Toten dar, die Lebensessenz der Vorfahren. Leider sind viele dieser Kunstwerke verschwunden oder wurden von weißen Entdeckern geraubt. Was überlebt hat, sind zumeist Mauerwerke (Skulpturen, Tempel), einige Erdarbeiten oder verschiedene Arten von Felszeichnungen. Trotzdem sind einige ungewöhnliche Funde religiöser Kunst gemacht worden, darunter:
❶ prähistorische Malereien in den Laas-Gaal-Höhlen in Hargeisa in Somalia, die Zeichnungen von Männern und Frauen enthalten, die Vieh verehren und religiöse Rituale durchführen;
❷ Malereien in Ukhahlamba-Drakensberg, Südafrika, die Tiere und Menschen darstellen, von denen angenommen wird, dass sie religiöse Überzeugungen repräsentieren. Für weitere Informationen über primitive religiöse Kunst siehe: Stammeskunst .