Byzantinische Kunst: Merkmale, Geschichte Automatische übersetzen
Zwischen dem Edikt von Kaiser Konstantin I. im Jahr 313, mit dem das Christentum als offizielle Religion anerkannt wurde, und dem Fall Roms durch die Westgoten im Jahr 476 wurden Schritte unternommen, um das Römische Reich in eine westliche (von Rom aus regierte) und eine östliche Hälfte (von Byzanz aus regiert) zu teilen. Während die westliche Christenheit in den kulturellen Abgrund des barbarischen Mittelalters stürzte, wurden ihre religiösen, weltlichen und künstlerischen Werte von der neuen östlichen Hauptstadt Byzanz (später in Konstantinopel umbenannt) unterstützt. Mit der Verlagerung der kaiserlichen Macht nach Byzanz machten sich Tausende von römischen und griechischen Künstlern und Handwerkern daran, eine neue Reihe von ostchristlichen Bildern und Ikonen zu schaffen, die als byzantinische Kunst bekannt wurden. Es handelte sich dabei um eine ausschließlich christliche Kunst, obwohl der Stil (insbesondere) von den Methoden und Formen der griechischen und ägyptischen Kunst entlehnt wurde, verbreitete sie sich in alle Ecken des Byzantinischen Reiches, in denen das orthodoxe Christentum florierte. Besondere Zentren der frühchristlichen Kunst waren Ravenna in Italien, Kiew, Nowgorod und Moskau in Russland. Für weitere Einzelheiten siehe auch: Christliche Kunst, byzantinische Zeit .
Entwicklung der bildenden Kunst
Zur Chronologie und den Daten siehe hier: Chronologie der Kunstgeschichte .
Allgemeine Merkmale
Der für die byzantinische Kunst charakteristische Stil war fast ausschließlich auf den religiösen Ausdruck ausgerichtet, insbesondere auf die Übersetzung der kirchlichen Theologie in die künstlerische Sprache. Die byzantinische Architektur und Malerei (in der byzantinischen Epoche wurden nur wenige Skulpturen hergestellt) blieben einheitlich und anonym und entwickelten sich innerhalb einer starren Tradition. Das Ergebnis war eine stilistische Raffinesse, mit der sich nur wenig in der westlichen Kunst vergleichen ließ.
Die byzantinische mittelalterliche Kunst begann mit Mosaiken, die die Wände und Kuppeln von Kirchen schmückten, und mit Freskenmalerei. Die Wirkung dieser Mosaike war so schön, dass diese Form in Italien, insbesondere in Rom und Ravenna, übernommen wurde. Die Form der öffentlichen Kunst in Konstantinopel waren die Ikonen (von dem griechischen Wort „Eikon“, das „Bild“ bedeutet) – ein heiliges Bild auf einer Tafel oder einem Gemälde - die in den Klöstern der Ostkirche entwickelt wurden, unter Verwendung von Enkaustik, Wachsfarben auf tragbaren Holztafeln. (Siehe: Ikonen und Ikonographie)) Die größte Sammlung dieser Art von früher biblischer Kunst befindet sich im Katharinenkloster auf dem Sinai, das im 6. Jahrhundert von Kaiser Justinian gegründet wurde. Beachten Sie auch das byzantinisch beeinflusste Evangelium von Garim (390-660) – das älteste illustrierte Evangelienmanuskript der Welt (aus Äthiopien).
Restaurierung der mittelalterlichen Kunst
Mehr über die Kunst Karls des Großen und der Osmanen siehe: Karolingische Kunst (750-900) und Osmanische Kunst (900-1050).
Romanische Epoche
Romanische Kunst (1000-1200).
Zu den italienisch-byzantinischen Stilen, siehe:
Romanische Malerei in Italien .
Zu den abstrakteren, linearen Stilen siehe:
Romanische Malerei in Frankreich .
Zu den Anzeichen für islamischen Einfluss siehe:
Romanische Malerei in Spanien .
In der Zeit von 1050 bis 1200 wuchsen die Spannungen zwischen dem Oströmischen Reich und der langsam wieder auflebenden Stadt Rom, deren Päpste es (durch vorsichtige diplomatische Manöver) schafften, ihre Autorität als Zentrum der westlichen Christenheit zu erhalten. Gleichzeitig kamen italienische Stadtstaaten wie Venedig durch den internationalen Handel zu Wohlstand. Infolgedessen geriet Konstantinopel 1204 unter venezianischen Einfluss.
Dies führte zu einer Abwanderung berühmter Künstler aus der Stadt zurück nach Rom – im Gegensatz zu dem, was 800 Jahre zuvor geschehen war, – und zum Beginn der Periode der Proto-Renaissance, die durch die Fresken der Scrovegni-Kapelle von Giotto di Bondone veranschaulicht wird. Der byzantinische Einfluss blieb jedoch, auch wenn er nachließ, im dreizehnten und vierzehnten Jahrhundert weiterhin spürbar, und zwar in der sienesischen Schule der Malerei und der internationalen Gotik (1375-1450), insbesondere in den internationalen gotischen Illuminationen, wie der Prunkvollen Kapelle des Herzogs von Berry der Brüder Limburg. Siehe auch Tafeln und Altarbilder im byzantinischen Stil, darunter die Madonna von Stroganoff, die von Duccio (1300) und das Altarbild von Maesta (1311).
Anmerkung. Für Informationen über andere wichtige historische Epochen wie die byzantinische Ära siehe „Kunstströmungen, Epochen, Schulen“ (ab etwa 100 v. Chr.).
Byzantinische Mosaike (ca. 500-843)
Mit frühchristlichen Adaptionen spätrömischer Stile entwickelten die Byzantiner eine neue Bildsprache, die die Rituale und Dogmen einer vereinigten Kirche und eines vereinigten Staates zum Ausdruck brachte. Zunächst blühten die Varianten in Alexandria und Antiochia auf, aber die kaiserliche Bürokratie übernahm zunehmend große Aufträge, und Künstler aus der Metropole wurden in Regionen geschickt, die sie brauchten. Der in Konstantinopel begründete byzantinische Stil verbreitete sich schließlich weit über die Hauptstadt hinaus, vom Mittelmeer bis nach Süditalien, über den Balkan und nach Russland.
Rom, das 410 von den Westgoten besetzt wurde, wurde 455 erneut von den Vandalen geplündert, und gegen Ende des Jahrhunderts hatte Theoderich der Große die Herrschaft der Ostgoten in Italien errichtet. Im sechsten Jahrhundert stellte Kaiser Justinian (reg. 527-65) jedoch die kaiserliche Ordnung in Konstantinopel wieder her, indem er die ostgotische Hauptstadt Ravenna (Italien) zu seinem westlichen Verwaltungszentrum machte. Justinian war ein ausgezeichneter Organisator und einer der bemerkenswertesten Kunstmäzene der Kunstgeschichte . Er baute im ganzen Reich in großem Stil: Sein größtes Werk war die Kathedrale der Hagia Sophia in Konstantinopel, für die er etwa 10 000 Handwerker und Arbeiter beschäftigte. Die Kathedrale ist mit den reichsten Materialien geschmückt, die das Reich zur Verfügung stellen konnte. Sie ist immer noch prächtig, aber von den frühesten Mosaiken ist kaum etwas erhalten geblieben, so dass die eindrucksvollsten Überreste der byzantinischen Kunst des sechsten Jahrhunderts heute in Ravenna zu finden sind. Siehe: Mosaiken von Ravenna (ca. 400-600).
Im Inneren der Trockenmauerfassade der Kirche San Vitale in Ravenna wird ein Gemeindemitglied von einer sorgfältig kontrollierten Farbexplosion geblendet, die auf glänzendem Gold leuchtet. Mosaikkunst und wunderschön strukturierter Marmor bedecken fast alle Wandflächen und verdecken die Architektur, auf der sie stehen. Das Gold, das den Hintergrund überflutet, suggeriert eine Unendlichkeit, die der irdischen Zeit entnommen ist und in der übernatürliche Bilder schweben. In der Apsis herrschen Christus und die Heiligen in ihrer geheimnisvollen Ferne teilnahmslos. Auf den beiden Seitentafeln des Mosaiks ist jedoch der Kaiser Justinian mit seinem Gefolge dargestellt, auf der gegenüberliegenden Seite seine Gemahlin Theodora mit ihren Hofdamen. Es bleibt ein deutlicher Versuch einer naturalistischen Darstellung, insbesondere in den Gesichtern von Justinian und Theodora. Dennoch scheinen ihre Körper in den schlauchförmigen Falten ihrer Draperien eher zu schweben als zu stehen.
In San Vitale und in der byzantinischen Kunst im Allgemeinen spielt die dreidimensionale Skulptur eine geringe Rolle. Die Marmorkapitelle (aus der Zeit vor Justinian) sind jedoch mit bemerkenswerter Zartheit geschnitzt, mit rein orientalischen, stark stilisierten Weinranken und geheimnisvollen Tieren. Ein seltenes Beispiel byzantinischer figürlicher Bildhauerei ist ein impressionistischer Kopf, vielleicht der von Theodora, der die römische Tradition der naturalistischen Porträtdarstellung bewahrt.
Im Osten befindet sich Justinians wichtigstes erhaltenes Werk in der Kirche (etwas später Kirche von San Vitale) des Klosters der Heiligen Katharina auf dem Berg Sinai . Dort, in der großen „Verklärung“, in der Apsis, sind die Figuren wieder bedeutende Wesen, die schwerelos in einem goldenen Empyreum schweben. Die Konturen sind jedoch lockerer und weniger starr als die von San Vitale, und die Gliedmaßen der Figuren sind seltsam gegliedert – fast eine Zusammenstellung von Einzelteilen. Dies sollte zu einem charakteristischen und dauerhaften Merkmal des byzantinischen Stils werden.
Andernorts (vor allem in Thessaloniki) gab es andere Varianten von Mosaikstilen. Von den billigeren Fresken ist relativ wenig erhalten und von den Handschriften noch weniger. Nur sehr wenige illuminierte Handschriften des sechsten Jahrhunderts auf Purpurpergament zeigen eine vergleichbare Entwicklung von klassischen Konventionen zu strenger Formalität, obwohl Feder und Tinte tendenziell eine größere Freiheit in Struktur und Gestus erlauben. Das berühmte Rabul-Evangelium von 586 aus Syrien erinnert in seiner lebhaften Intensität der dichten Bildersprache vielleicht sogar an das Werk von Rouault aus dem zwanzigsten Jahrhundert. Es sind Relieftafeln aus Elfenbein erhalten, in der Regel die Deckel von Konsulardiptychen. Diese Art von Diptychon bestand aus zwei miteinander verbundenen Elfenbeinschärpen mit Inschriften. Die Schnitzereien auf der Außenseite, die religiöse oder kaiserliche Themen darstellen, haben die für die besten Mosaike charakteristische Klarheit und Abgehobenheit und sind hervorragend ausgeführt.
Im achten und neunten Jahrhundert wurde die Entwicklung des byzantinischen Stils in allen Künsten auf verhängnisvolle Weise unterbrochen. Die Dinge kamen nicht einfach zum Stillstand: In allen byzantinischen Regionen kam es zu einer vollständigen und weitreichenden Zerstörung vorhandener Objekte. Die bildenden Künste waren seit langem mit der Begründung angegriffen worden, dass die Bibel die Verehrung von Bildern verdamme; um 725 besiegten die Ikonoklasten (diejenigen, die religiöse Bilder zerstören wollten) diejenigen, die sich im Recht wähnten, indem sie das erste einer Reihe von kaiserlichen Edikten gegen Bilder erließen. Darüber entbrannte eine hitzige Debatte, aber der Bildersturm war auch eine Behauptung der kaiserlichen Autorität gegenüber der Kirche, die als zu reich und zu mächtig angesehen wurde. Zweifellos war es der Kirche zu verdanken, dass eine gewisse Kunsttradition überlebte, die nach der Aufhebung des Verbots im Jahr 843 wieder aufblühte.
Byzantinische Kunst: Wiederbelebung und Entwicklung (843-1450)
Das Ende des Ikonoklasmus – die zerstörerische Kampagne gegen Bilder und diejenigen, die an sie glaubten – erfolgte 843. Die darauf folgende Wiederbelebung der religiösen Kunst beruhte auf klar definierten Grundsätzen: Bilder wurden nicht als wertvoll für die Anbetung angesehen, sondern als Kanäle, durch die die Gläubigen ihr Gebet lenken und die Gegenwart der Gottheit in ihrem täglichen Leben irgendwie verankern konnten. Anders als die spätere westliche Kunst der Gotik hatte die byzantinische Kunst selten eine didaktische oder erzählerische Funktion, sondern war im Wesentlichen unpersönlich, zeremoniell und symbolisch: Sie war ein Element bei der Durchführung religiöser Rituale. Die Anordnung der Bilder in den Kirchen war ebenso wie die Liturgie kodifiziert und folgte im Allgemeinen einem festgelegten Kanon: Die großen Mosaikzyklen wurden um den Allmächtigen (Christus als Herrscher und Richter) in der Mitte der Hauptkuppel und die Jungfrau mit dem Kind in der Apsis angeordnet. Darunter sind die Orte für die wichtigsten Ereignisse des christlichen Jahres markiert – von der Verkündigung bis zur Kreuzigung und Auferstehung. Darunter sind wiederum die hieratischen Figuren der Heiligen, Märtyrer und Bischöfe in einer Reihe aufgereiht.
Das Ende des Bildersturms eröffnete eine Ära großer Aktivität, die so genannte Makedonische Renaissance . Sie dauerte von 867, als Basilius I., der Begründer der mazedonischen Dynastie, absoluter Herrscher der nunmehr rein griechischen Monarchie wurde, bis etwa 1204, als Konstantinopel geplündert wurde. Im ganzen Reich und vor allem in der Hauptstadt wurde die Ausschmückung der Kirchen erneuert: In der Kathedrale Hagia Sophia in Konstantinopel spiegeln Mosaiken von enormer Größe die alten Themen wider, manchmal mit großer Feinheit und Raffinesse.
Trotz der ständigen Erosion seines Territoriums galt Byzanz in Europa als das Licht der Zivilisation, als eine fast legendäre goldene Stadt. Literatur, Gelehrsamkeit und eine ausgefeilte Etikette umgaben den makedonischen Hof; Kaiser Konstantin VII. Porphyrogenitos aus dem 10. Jahrhundert fertigte Skulpturen an und illuminierte die von ihm verfassten Manuskripte selbst. Obwohl seine Macht immer weiter abnahm, genoss der Kaiser enormes Ansehen, und der byzantinische Stil war für das übrige Europa unwiderstehlich. Selbst unter Regimen, die Konstantinopel politisch und militärisch feindlich gesinnt waren, wurde die byzantinische Kunst begrüßt und ihre mittelalterlichen Künstler willkommen geheißen.
In Griechenland zeigt die Kirche der Himmelfahrt der Heiligen Jungfrau Maria in Daphne, in der Nähe von Athen, die um 1100 erbaut wurde, einige der schönsten Mosaike der Epoche: die Kreuzigung am Kreuz hat einen klassischen Sinn für große Feinheit, und das Kuppelmosaik Pantokrator – eines der beeindruckendsten in der byzantinischen Kirche. In Venedig wurde die riesige Fläche von San Marco (Anfang 1063) von aus dem Osten importierten Künstlern dekoriert, aber ihre Arbeit wurde 1106 durch einen Brand weitgehend zerstört, und die späteren Werke der venezianischen Meister sind in einem weniger reinen Stil gehalten. In Sizilien stand der erste normannische König, Roger II. (reg. 1130-1154), dem byzantinischen Reich aktiv feindlich gegenüber, aber er holte griechische Künstler ins Land, die einen der schönsten Mosaikzyklen in der Apsis und im Presbyterium von Cefalù schufen. Das Eindringen der byzantinischen Kunst nach Russland begann 989 mit der Heirat von Wladimir von Kiew mit der byzantinischen Prinzessin Anna und seinem Übertritt zum östlichen Christentum. Byzantinische Mosaizisten arbeiteten bereits in den 1040er Jahren in der Sophienkathedrale in Kiew, und der byzantinische Einfluss auf die russische mittelalterliche Malerei blieb noch lange nach dem Fall Konstantinopels entscheidend.
Anmerkung: Schmuck und Edelmetalle waren eine weitere byzantinische Spezialität, vor allem in Kiew (ca. 950-1237), wo östlich-orthodoxe Goldschmiede das Emaillieren im Stil von Cloisonné (mit Trennwänden) und Emaillieren auf ein neues Niveau brachten.
Die weltlichen Gemälde und Mosaike der mazedonischen Renaissance haben nur wenig überlebt – ihre eindrucksvollste Darstellung ging verloren, als der legendäre Große Palast in Konstantinopel während der Plünderung von 1204 verbrannt wurde. Die verbleibenden Werke behielten ausgeprägte klassische Merkmale – Elfenbeintafeln Die Schatullen von Veroli sind ein Beispiel – solche Merkmale finden sich auch in religiösen Handschriften und in einigen Elfenbeinreliefs (dreidimensionale Skulpturen waren als Zugeständnis an die Ikonoklasten verboten). Die Josua-Rolle feiert die militärische Tapferkeit alttestamentlicher Helden und spiegelt die Themen römischer Säulen mit Reliefs wider, wie z. B. die Trajanssäule in Rom; der berühmte Pariser Psalter aus der Zeit um 950 – bemerkenswert römisch sowohl in der Stimmung als auch in der Ikonographie: In einer Abbildung ist der junge David als mausender Hirte kaum vom heidnischen Orpheus zu unterscheiden, und er wird sogar von einer allegorischen Nymphe namens Melody begleitet.
Hinweis: Die Bedeutung der byzantinischen Fresken für die Entwicklung der westlichen mittelalterlichen Malerei sollte nicht unterschätzt werden . Siehe zum Beispiel die sehr realistischen Wandmalereien in der byzantinischen Klosterkirche des Heiligen Panteleimon in Gorno Nerezi, Republik Mazedonien.
1204 wurde Konstantinopel von lateinischen Kreuzrittern geplündert, die die Stadt bis 1261 beherrschten, als die byzantinischen Kaiser zurückkehrten. In der Zwischenzeit wanderten die Handwerker an andere Orte ab. In Mazedonien und Serbien war die Freskomalerei bereits etabliert, und die Tradition wurde stetig fortgesetzt. Etwa 15 große Freskenzyklen, meist von griechischen Künstlern, sind erhalten geblieben. Die Fresken förderten zweifellos einen flüssigen Ausdruck und eine emotionale Stimmung, wie man sie bei Mosaiken nur selten findet.
Die letzten beiden Jahrhunderte des untergehenden Byzanz waren von Unruhen und Kriegen geprägt, führten aber überraschenderweise zu einer dritten großen künstlerischen Blüte. Die fragmentarische, aber immer noch imposante Deisis in der Kathedrale der Hagia Sophia in Konstantinopel könnte eher nach der lateinischen Herrschaft als im zwölften Jahrhundert entstanden sein. Sie erhielt eine neue Zartheit und Menschlichkeit, die sich zum Beispiel in dem prächtigen Zyklus der Klosterkirche von Christus in Chora aus dem frühen 14. In Russland entwickelte sich ein eigenständiger Stil, der sich nicht nur in Meisterwerken wie den Ikonen von Rublev, sondern auch in den individuellen Interpretationen traditioneller Themen von Theophanes dem Griechen widerspiegelt. Byzantinischer Emigrant, der in den 1370er Jahren in Nowgorod in einem schwungvollen, fast impressionistischen Stil arbeitete. Obwohl die zentrale Quelle des byzantinischen Stils durch die türkische Eroberung Konstantinopels im Jahr 1453 ausgelöscht wurde, setzte sich sein Einfluss in Russland und auf dem Balkan fort, während in Italien der byzantinische Stil (gemischt mit der Gotik) bis in die Epoche der Vorrenaissance (ca. 1300-1400), die durch die Werke von Duccio di Buoninsegna (ca. 1255-1319) und Giotto (1270-1337) eingeleitet wurde.
Byzantinische Ikonen
Ikonen, gewöhnlich klein und leicht zu transportieren, sind die bekannteste Form der byzantinischen Kunst. Es wird angenommen, dass die erste Ikone vom Evangelisten Lukas gemalt wurde und die Jungfrau darstellt, die auf das Kind in ihrer linken Hand zeigt. Es sind jedoch keine Beispiele aus der Zeit vor dem sechsten Jahrhundert bekannt. Im 6. und 7. Jahrhundert wurden Ikonen in Byzanz immer beliebter, was in gewisser Weise die Reaktion des Ikonoklasmus auslöste. Obwohl die Ikonoklasten behaupteten, dass Ikonen angebetet wurden, bestand ihre wahre Funktion darin, bei der Meditation zu helfen; durch das sichtbare Bild konnte der Gläubige eine unsichtbare Spiritualität begreifen. In einer kleinen Ikonostase zusammengefasst, erfüllten sie im Haus dieselbe Funktion wie die Mosaikdekorationen in den Kirchen – sie signalisierten die Gegenwart der Gottheit. Die Herstellung von Ikonen für die orthodoxen Kirchen hörte nie auf.
Die Datierung der Ikonen ist also eher mutmaßlich. Eine kürzlich gemachte Entdeckung im Katharinenkloster auf dem Berg Sinai ist eine Reihe von Ikonen, die sich mit einiger Sicherheit chronologisch einordnen lassen. Es sind viele verschiedene Stile vertreten. Der frühe Petrus zeichnet sich durch die frontale Schlichtheit, den direkten Blick aus weit geöffneten Augen aus, die immer wieder in einfigurigen Ikonen zu finden ist. Er hat auch eine fast selbstgefällige Eleganz und Würde, kombiniert mit einer malerischen Energie, die der Figur eine deutliche Spannung verleiht. Die gut erhaltene „Madonna und Heilige“ weist trotz der Symmetrie und der eher groben Modellierung eine ähnliche emotionale Qualität auf. Beide müssen aus Konstantinopel stammen.
Unmittelbar nach dem Ikonoklasmus waren religiöse Bilder aus reicheren Materialien wie Elfenbein, Mosaiken oder sogar Edelmetallen möglicherweise beliebter als gemalte Bilder. Ab dem zwölften Jahrhundert tauchten immer häufiger Ikonen auf, und ein großes Meisterwerk kann auf das Jahr 1131 oder kurz davor datiert werden. Die als „Jungfrau von Wladimir“ bekannte Ikone wurde kurz nach ihrer Entstehung in Konstantinopel nach Russland gesandt. Die Jungfrau weist immer noch auf das Kind als Inkarnation des Göttlichen in menschlicher Gestalt hin, aber die zärtliche Haltung, Wange an Wange, ist eine Illustration des neuen Humanismus .
.Ab dem zwölften Jahrhundert weitete sich die Thematik der Ikonen beträchtlich aus, obwohl die seit langem bekannten Themen und Formeln, die für die Bequemlichkeit der Gläubigen wichtig waren, beibehalten wurden. Die Köpfe von Christus, der Jungfrau und der Schutzheiligen wurden beibehalten, aber es erschienen auch Szenen der Handlung, insbesondere die Verkündigung und die Kreuzigung. Später wurden zusammengesetzte Tafeln für die Ikonostasen oder Chorschranken gemalt, die viele Szenen aus der Geschichte enthielten. Lange nachdem die Produktion in Konstantinopel mit der türkischen Eroberung eingestellt wurde, wurde sie in Griechenland und (mit deutlich unterscheidbaren regionalen Stilen) in Russland sowie in Serbien, Rumänien und Bulgarien fortgesetzt und weiterentwickelt.
In Russland gab es bereits vor dem Fall Konstantinopels einzelne Meister und wichtige Zentren wie die Nowgoroder Schule der Ikonenmalerei . Der berühmteste russische Ikonenmaler war der Mönch Andrei Rublev (um 1370-1430), dessen berühmtes Meisterwerk – Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit (1411-25) – die beste aller russischen Ikonen ist. Er übertraf die byzantinischen Formeln und die Manieren der von dem byzantinischen Flüchtling Theophanes dem Griechen gegründeten Nowgoroder Schule. Rublevs Ikonen zeichnen sich durch ihre kühlen Farben, ihre weichen Formen und ihre stille Ausstrahlung aus.
Der letzte der großen russischen Ikonographen der Nowgoroder Schule war Dionisius (ca. 1440-1502), berühmt für seine Ikonen für das Wolokolamsker Kloster und Deesis für die Mariä-Entschlafens-Kathedrale in Moskau. Tatsächlich war er die erste bekannte Figur der Moskauer Malerschule (ca. 1500-1700), deren byzantinische Ikonen von Meistern wie Nikifor Savin, Prokopiy Kirin und dem großen Simon Ushakov (1626-1686) geschaffen wurden.
Wir bedanken uns für die Verwendung von Material aus David Pipers hervorragendem Buch „An Illustrated History of Art“ in diesem Artikel.
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