Klassische indische Malerei: Ajanta, Bagh Cave Paintings Automatische übersetzen
Um mehr über die Kunst des indischen Subkontinents zu erfahren,
bitte sehen: Indien: Malerei, Skulptur, Architektur .
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(3.300-1300 v. Chr.).
Einführung
Die Eroberung Indiens durch den Islam über einen Zeitraum von fünf Jahrhunderten teilte die indische Kunst in zwei Strömungen: eine klassische Periode, die mit der Gründung des Manrya-Reiches im 3. Jahrhundert v. Chr. Begann. und die mit der Infiltration der Moslems im 13. und 14. Jahrhundert endete; und die sogenannte Mogul-Zeit vom 14. bis 19. Jahrhundert, in der die Pracht der alten Bauwerke von einer neuen Gesellschaft genutzt wurde, die eine bis dahin unbekannte plastische Sprache hervorbrachte. Zwischen diesen beiden Phasen diente eine Zeitspanne von drei Jahrhunderten, vom 13. bis zum 16., als Puffer zwischen dem Schock des Hinduismus und dem des Islam und war eine Zeit des künstlerischen Übergangs.
Zu sehen, wie die klassische Malerei in Indien in die Entwicklung von passt Asiatische Kunst , bitte sehen Sie: Chinesische Kunst Timeline (18.000 v. Chr. – Gegenwart).
Klassische Malerei
Im 2. Jahrhundert v. Chr. Hatte die indische Kunst einen eigenen Stil gefunden, der Bewegung, Naturalismus und Kontemplation zum Ausdruck brachte. Die bewundernswerten Skulpturen von Bharjut und Bhaja sind ein Beweis dafür. Dies kräftig Antike Kunst Die noch etwas naive griechisch-buddhistische Kunst aus Gandhara wurde zu Beginn der christlichen Ära beeinflusst. Dies war eine der Nebenwirkungen der epischen Eroberungen von Alexander dem Großen Antike und erlaubte der indischen Kunst, ihre eigene Technik zu entwickeln und ihr Ausdrucksfeld zu erweitern. Zu dieser ausgereiften Kunst, die ihre Techniken und Gegenstände vollständig beherrscht, gehören die ersten bekannten Werke indischer Maler.
Die alte Abhandlung über Malerei , der Vishnudharmottaram , erklärt: "Malerei ist die beste aller Künste." Es besteht kein Zweifel, dass das alte Indien auf dem Gebiet der Malerei eine intensive Aktivität erlebte: Die Anzahl der schriftlichen Arbeiten, die sich dem Thema widmeten, ist ein ausreichender Beweis, mit anderen Referenzen in Poesie und Drama. Aus diesen Schriften lernen wir das Wandmalereien schmückte die Wände von Häusern, Palästen und Tempeln. Der analytische indische Geist hatte ihre Gattungen und Techniken früh klassifiziert: Szenen der Fröhlichkeit und Liebe sollten Privathäuser schmücken, während Werke, die das Übernatürliche betrafen, königlichen Audienzsälen und Kultstätten vorbehalten waren. Figurenmalerei sowohl der Menschen als auch der Götter unterlagen bestimmten Regeln; Experten würden den Relativitätsbegriff in der plastischen Konzeption des Schönen diskutieren. Und doch bleibt von all diesen Werken bis heute nichts übrig; sie sind verschwunden, zusammen mit der Holzarchitektur, mit der sie verbunden waren.
Zum Glück für die Kunstgeschichte Anhänger des Brahmanismus (eine Religion, die durch ein Priestertum und die Aufteilung des Volkes in Kasten – Nachfolger des Vedismus – gekennzeichnet ist), des Buddhismus und des Jainismus (eine reformierende religiöse Bewegung, die im 6. Jahrhundert v. Chr. gegründet wurde und sich gegen den Brahmanismus richtete) gaben ihre Tempel und Treffen -häuser einen dauerhaften Charakter; Die ersten Höhlentempel gaben der Malerei ein langlebigeres Zuhause. Obwohl diese Höhlen mit den Gesichtern von Göttern geschmückt waren, sollten wir das nicht vergessen Höhlenmalerei war von Anfang an eine weltliche. Die indischen Religionen haben ihre Spuren hinterlassen, so wie das Christentum den Westen beeinflusst hat, aber im Großen und Ganzen werden diese Gemälde mit einem Bild eines zeitgenössischen Schönheitsideals versehen, um Menschen anzuziehen und zu überzeugen.
HINWEIS: Beispiele für die berühmteste asiatische Architektur finden Sie unter: Angkor Wat Khmer Tempel , (Kambodscha); Kandariya Mahadeva Tempel (Khajuraho, Indien); und Taj Mahal (Uttar Pradesh, Indien).
Buddhistische Malerei (Ajanta, Bagh, Sigiriya)
Klassische buddhistische Kunst ist mit einer Zeit des Friedens und Wohlstands verbunden, die zur Zeit des großen Gupta-Reiches nach Nordindien kam. (Die von Chandragupta gegründete Gupta-Dynastie regierte in Zentralindien von 320 bis 455.) Die Pracht dieser Dynastie rechtfertigt die Zuschreibung des Begriffs "Gupta", um die Gesamtproduktion von Werken in diesem goldenen Zeitalter der indischen Kunst abzudecken. Es sollte jedoch betont werden, dass das große religiöse Zentrum von Ajanta nicht in die Gebiete des Gupta-Reiches fiel und dass dieser Ort vom 2. bis zum 7. Jahrhundert unter der sukzessiven Kontrolle von Satavahana, Vakatake, Kalachuri und Chaloukya stand. Wir können daher nicht mit Sicherheit sagen, dass bei Ajanta direkte Gupta-Einflüsse am Werk waren. Es kann jedoch kaum bezweifelt werden, dass der klassische Geist, der die indische Kunst im 5., 6. und 7. Jahrhundert inspirierte, die Frucht dieser kulturellen und intellektuellen Nachahmung war, die vom letzten großen indischen Reich weit über seine Grenzen hinaus entwickelt und gefördert wurde. (Zur Entwicklung in China siehe: Chinesische buddhistische Skulptur ca. 100-heute.)
Ajanta-Gemälde (1. Jahrhundert v. Chr. – 7. Jahrhundert n. Chr.)
Buddhistische Mönche durften sich nicht länger in Städten aufhalten und suchten daher Schutz vor den Monsunen in natürlichen Grotten, so wie es moderne indische Asketen heute tun. Sobald die Gemeinde florierte, hauten sie sich Klöster und Heiligtümer aus den Klippen, die die westlichen Ghats umgaben. Diese Höhlen waren ziemlich abgelegen, aber für Laien immer zugänglich. Sie säumten die Handelswege, die den Dekkan mit Zentral- und Westindien verbanden, und die wichtigsten Anhänger des Buddhismus wurden von den Händlern und Kaufleuten rekrutiert. In gewisser Weise inszenierten die Höhlen von Karli, Bhaja, Nasik, Aurangabad, Ajanta und Bagh Häuser des buddhistischen Glaubens.
Von all diesen Komplexen (und in nur wenigen sind Gemälde erhalten) ist der wichtigste und zu Recht berühmteste der in Ajanta. Die Ajanta-Höhlen wurden um das 2. Jahrhundert v. Chr. Begonnen. und wurden bis zum 7. Jahrhundert fortgesetzt. Sie wurden über eine Entfernung von über 600 Metern auf der Flanke einer Felswand ausgegraben, die wie ein runder Bogen über den Waghora-Fluss hinausragt. Die Seite hat eine wilde Größe, die gut geeignet ist, sowohl einen Zustand metaphysischer Qual als auch Meditation anzuregen. (Für frühere Beispiele der Steinzeithöhlenmalerei siehe auch: Parietal Art : 40.000-10.000 v. Chr.)
Es gibt 29 buddhistische Höhlen, die aus Viharas oder Klöstern und Chaityas oder Treffpunkten für Mönche und Gläubige bestehen. Die unzähligen Skulpturen die sie schmücken waren ursprünglich polychrom sowie alle ebenen Flächen. An den Wänden wurden großformatige Motive und Themen gemalt, während die Decken mit dekorativen Mustern und Serienfiguren bedeckt waren.
Nur dreizehn der Höhlen haben Fragmente von Gemälden, von denen sich die wichtigsten in zwei Chaityas aus dem 1. Jahrhundert v. Chr. Und in vier Viharas befinden . Diese wurden zwischen dem 5. und 7. Jahrhundert durchgeführt.
Die Techniken beim Malen der religiöse Kunst in Ajanta sind typisch für Nordindien. Die Felswand der Höhle ist zuallererst mit einer dicken Schicht eisenhaltiger oder rostfarbener Erde bedeckt, die von organischer Substanz gebunden ist. Auf diese Basis wurde eine glatte Kalkschicht mit einer Dicke von einem Bruchteil eines Zolls aufgetragen, zu der ein Klebstoffauftrag gegeben wurde, um die Farbe zu fixieren. Die Zusammensetzung wurde dann in Zinnoberrot über die elfenbeinglatte Oberfläche gezogen. Die so abgegrenzten Flächen erhielten eine Basis, eine Art Terra Verde , auf die die Farben detailliert aufgetragen wurden. (Für das Spektrum der verwendeten Pigmente siehe: prähistorische Farbpalette .)
Schließlich wurden die Konturen in Schwarz oder Braun umrissen. Obwohl dem indischen Maler die Techniken zur Erzielung eines Licht- und Schattenreliefs zu dieser Zeit, zumindest im 5. Jahrhundert, nicht bekannt waren, verwendete er eine Methode des Oberflächenreliefs, einen Effekt, den er durch Schaben oder Bohren erhielt. Es ist bemerkenswert, wie es dem indischen Künstler gelungen ist, trotz seiner flachen Maltechnik eine Illusion von Tiefe zu geben; er erreichte es allein durch die erstaunliche Genauigkeit und Sensibilität seiner Zeichnung. Es gibt niemanden, der die indische Künstlerin übertreffen kann, wenn es darum geht, mit Hilfe einfacher Kurven die Vorstellung von Fülle und Fülle, ein Gefühl von Gewicht oder die Schwäche des weiblichen Körpers zu vermitteln.
Farbpigmente wurden hinsichtlich ihrer Beständigkeit gegen Feuchtigkeit und Kalkstein ausgewählt und alle hatten mineralische Grundlagen: Erdfarben von Rotbraun und Gelbocker, Grün von fein zerstoßenen Eisensilikaten, Schwarz und Weiß. Wie der Vishundharmottaram erklärt, könnten sie jedoch "eine unbegrenzte Vielfalt an Farben erhalten, indem sie bis zu drei Farben mischen und indem sie Phantasie und Emotionen spielen". Ab dem 5. Jahrhundert wurde Blau verwendet, das aus Lapislazuli gewonnen wurde, die indische Kaufleute bis nach Persien suchten. Selten und kostspielig, wurde dieses Blau nur in besonderen Fällen angewendet und um bestimmte Szenen hervorzuheben, wie die Spritzer von Azurblau, die den großen Bodhisattva im ersten Chaityas liebkosend umgeben. Gold wurde nie verwendet, seine Wirkung wurde durch eine Mischung aus Grün und Gelb erreicht.
Die Zusammensetzung der Fresken ist etwas ganz Besonderes; es ist unmöglich, ihren außergewöhnlichen Überschwang zu übersetzen. Die ersten Höhlen sind noch ziemlich hieratisch, besonders wenn man sieht, wie ein Buddha seinen Schülern predigt. Dieses Gemälde hat die edle Strenge des Autun-Tympanons. Aber die Komposition, die zunächst in Form eines illustrierten Streifens erschien, platzt plötzlich in den Viharas als Entwurf heraus, der sich nicht nur von links nach rechts, sondern von oben nach unten über die gesamte Oberfläche der Wände erstreckt. Die Szenen folgen einander, ähnlich wie die verknüpften Ausblendungen von Kinotechniken. Geschichten werden gleichzeitig und auf mehreren Ebenen erzählt; Der einzige Hinweis darauf, dass sich das Zentrum des Interesses bewegt hat, könnte ein architektonisches Merkmal, ein Baum oder ein Gesicht sein, das von einer anderen Person abgewandt ist. Jede Bildphase ist von einer Spannungszone umgeben, jede Szene wird von einem Beat unterbrochen, der den Rhythmus der Symphonie reguliert.
Professor Philippe Stern bezieht diesen Stil auf den Einfluss des klassischen Sanskrit, einer psalmodischen Sprache, in der "Wörter durch Assonanzregeln und Treffen zwischen Vokalen zusammengefügt werden und langatmige Verbindungen bilden, langgezogene Phrasen, die Kontinuität und Fließfähigkeit ohne Unterbrechung gewährleisten, während die Rhythmen und wellenförmige Bewegungen der Sprache erlauben es, dem Satz zu folgen, die Wortbildung bleibt exakt ".
Ajanta-Gemälde sind im Grunde genommen Konsekrationen der buddhistischen Ikonographie: Das Leben Buddhas und eine Reihe von Jatakas , Fabeln, die die unzähligen tierischen und menschlichen Wiedergeburten veranschaulichen, die seiner endgültigen Reinkarnation als der Erhabene vorausgingen. Diese Jatakas haben indischen Künstlern eine unerschöpfliche Inspirationsquelle geboten. ihr Geschmack für Naturalismus hat hier einen bewundernswerten Vorwand gefunden, um ihre Lieblingstiere darzustellen: Elefanten, Affen, Rinder, Vögel, die alle vor dem Hintergrund der Vegetation auftauchen und mit der Kombination von Genauigkeit und Stilisierung behandelt werden, die wir wieder im finden Miniaturmalerei von Rajput.
Das Mitgefühl, der Verzicht und die Meditation, die dem Buddhismus innewohnen, sind alle in diesen Gemälden deutlich und verleihen ihnen einen Hauch von Süße und innerem Leben. Unter den Szenen aus dem Leben Buddhas ist diejenige, die an der gegenüberliegenden Wand einer Vihara- Höhle dargestellt ist, die bewegendste und möglicherweise die wichtigste. Der Maler hat für uns den Moment geschildert, in dem Buddha nach seiner Erleuchtung auf Drängen seines Vaters, König Sudodhana, bereit ist, das Wort in seinem Geburtsort, der Stadt Kapilavastu, zu predigen, und sich selbst vorstellt, indem er eine Schüssel in der Hand bittet. an der Schwelle seines ehemaligen Palastes. Seine Frau Yashodara, die er seit sieben Jahren nicht mehr gesehen hat, kommt heraus und hält ihr Kind vor sich. Man fühlt, dass sie eine verrückte Hoffnung hat, ihn zurückzugewinnen. Das Kind, das sich des Dramas, das gespielt wird, halb bewusst ist, hebt eine zögernde Hand in Richtung der Bettelschale seines Vaters. Yashodaras Gesicht, das sich dem Buddha zugewandt hat, der groß und unermesslich neben ihr steht, drückt die ganze Bedrängnis ihrer armen menschlichen Liebe aus, während Buddhas halbgeschlossene Augen, sein ungerührtes Gesicht, das einen Hauch von Lächeln zeigt, vollkommene Gelassenheit und völlige Distanziertheit zeigen. Der Maler hat den Unterschied betont, indem er dem Erhabenen eine kolossale Form verlieh, die die Gegenwart seiner Frau und seines Kindes zu seinen Füßen noch lächerlicher macht. Durch seine Strenge, Strenge und hohe Spiritualität ist dieses Gemälde mit dem schönsten der italienischen Primitiven der. Vergleichbar Trecento in Florenz und Siena.
Ebenfalls von einer tiefen Spiritualität durchdrungen, aber mit Unnachgiebigkeit und einem Hauch von Theatralik, sind die beiden berühmten Bodhisattvas, die den Eingang zum Vorzimmer am Ende des Innenganges einer der Vihara- Höhlen flankieren. Das bemerkenswertere der beiden und das bekannteste ist der Große Bodhisattva mit einem Lotus in Avalokitesvara ; unbeschreiblich sind seine höfliche Schönheit, seine meditative, wenn auch etwas feminine Anmut und seine plastische Perfektion. Die Komposition rund um die Figur verstärkt den Eindruck von Süße, Zurückhaltung und göttlichem Gefühl. Die weiblichen Figuren wirken trotz ihrer trägen Posen und ihrer offensichtlichen Sinnlichkeit ein wenig verlegen von ihrem Charme. Hier finden wir die reifen Früchte einer Zivilisation, die ihren Höhepunkt erreicht hatte; aber wir können in diesem Gemälde auch die Symptome einer stilistischen Dekadenz wahrnehmen. Hier spielen Virtuosität und Verführung eine wichtigere Rolle als die Intensität und Leidenschaft der früheren Arbeiten. Der Naturalismus weicht der formalen Anmut. Die Religion hat sie in der Annahme der weltlichen Kunst kodifiziert, und die Malerei ist weit von ihrem ursprünglichen Ziel abgewichen, das im Sinne des Vishnudharmottaram darin bestand , "exakte Bilder zu präsentieren".
Wie wir jedoch bereits gesehen haben, sind die Ajanta-Gemälde nicht nur das Ergebnis buddhistischen Denkens, sondern der gesamten damaligen Kultur. Auf diese Weise hat die Sanskrit-Literatur und insbesondere das Sanskrit-Drama, das im 5. und 6. Jahrhundert florierte – Kali-dasa, das große indische Drama, gehört zu dieser Zeit – plastische Vorstellungen sowohl von Themen als auch von menschlichen Einstellungen beeinflusst. Die Figuren sind mit einer für das Theater typischen leichten Übertreibung ausgedrückt. Es gibt Charaktertypen aus dem indischen Theater: der junge, starke und gutaussehende Held; die Heldin mit ihrer trägen Anmut, die zwischen verliebter Lust und Zurückhaltung gefangen ist; der Vertraute, der Botschaften zwischen den Liebenden hin und her nimmt; der gierige materialistische Brahman; der edle wohlwollende Asket.
Die Ajanta-Gemälde sind somit Ausdruck eines religiösen Glaubens und einer allgemeinen kulturellen Tradition; Sie enthüllen auch Details des indischen Lebens während der Gupta-Zeit. Wir können es uns sorglos und patriarchalisch, raffiniert und bukolisch vorstellen. Wir sehen die zarte Architektur ihrer zerbrechlichen Holzpaläste, ihrer Innenhöfe, in denen das Leben in all seinem Luxus und seiner Einfachheit gelebt wurde. Prinzen und Prinzessinnen sind mit Juwelen geschmückt und von unzähligen Dienern, Orchestern und Tänzern umgeben; Sie reisen auf dem Rücken von Elefanten oder in geschmückten Wagen, die von eleganten asiatischen Pferden gezogen werden. Ihre Möbel sind jedoch von der rustikalsten Art, und nur das Vorhandensein einiger Edelmetallutensilien, die direkt auf den Boden gestellt wurden, zeigt den Reichtum der Herren des Hauses. Ebenso sind Kostüme sehr einfach, Männer und Frauen in gestreiften Lendentüchern, ihre Brust nackt. Wahrscheinlich drapierten sich die Frauen mit diesem extrem feinen, transparenten Material, das in Nordindien hergestellt wurde und seit jeher sehr beliebt ist. Wir werden auf dieses hauchdünne Material in späteren Gemälden aus Nordindien stoßen. Wir sollten in dieser Angelegenheit darauf hinweisen, dass weder Nacktheit noch körperliche Liebe jemals in Indien verboten waren. Im Gegenteil, die Weiblichkeit, der Körper einer Frau, wird als Symbol für die weibliche Essenz des Universums erhoben, und später wurde die Liebe einer Frau ein wichtiges Mittel, um Erlösung zu erlangen. Zu erwähnen ist auch die günstige Stellung, die Frauen in der Malerei und in der indischen Gesellschaft dieser Zeit einnehmen, eine Position, die in der indischen Literatur bestätigt wird.
Aber die Gesellschaft, die wir beschreiben, blieb an diesem Punkt fest. Diese Tatsache ist umso verblüffender, als man bemerkt, dass ein junges Mädchen in ihrer Toilette die gleichen kleinen Töpfe aus graviertem Metall in den Gemälden verwendet, die bis vor wenigen Jahren im heutigen Indien verwendet wurden. Träge Jungfrauen, die Betel kauen, das sie aus kleinen, geschnitzten Kisten entnehmen, sitzen unter dem Schutz kleiner Patios, die von zarten Kolonnaden flankiert werden; Diese Szene konnte bis vor kurzem in den Provinzen des heutigen Indien angetroffen werden. Kunsthandwerker sitzen in ihren erhöhten Holzständen entlang der Dorfstraßen, und einige stellen noch immer die wunderbaren Juwelen her, mit denen die Helden der Fresken geschmückt wurden.
Bagh-Malerei (6. – 7. Jahrhundert)
Zweihundertvierzig Kilometer nordwestlich von Ajanta in Westmalva liegen die buddhistischen Höhlen von Bagh. Fast eine halbe Meile lang sind sie entlang einer Klippe aus brüchigem Sandstein verstreut und haben infolgedessen beträchtlichen Schaden erlitten. Die meisten von ihnen wurden gemalt; wichtige Fragmente existierten bis etwa 1950, obwohl sie heute praktisch verschwunden sind. Obwohl zu Beginn des Jahrhunderts Kopien angefertigt wurden, sind sie nicht in der Lage, die Schönheit des Originals wiederzuerlangen. Sie geben jedoch wertvolle Hinweise auf den allgemeinen Stil, die Bewegung und das Gefühl der Tiefe, die sie charakterisieren. In der Tat, während sie eng mit dem Ajanta-Archetyp verbunden sind, zeigen die Bagh-Gemälde eine Frische, eine Bonhomie, ein vibrierendes, fast erdiges Glück, das sich stark von der Zurückhaltung und Selbstbeobachtung ihres Modells abhebt. Das Freskenmalerei Die Techniken sind identisch, aber die einmal bemalten Figuren werden nicht noch einmal umrissen, was den allgemeinen Eindruck einer sorglosen Spontanität verstärkt. Die behandelten Themen werden breiter und offener präsentiert als in Ajanta: Eine lange Prozession von Elefanten, gefolgt von Prinzen und Prinzessinnen, scheint auf dem Weg zu einem Frühlingsfest zu sein. Frauen klammern sich an Terrassen und sehen zu, wie sie vorbeiziehen. Die eindrucksvollste Sektion ist eine Gruppe von Musikern, die zwei langhaarige Tänzer umgibt. Die wirbelnde, rasende Bewegung des Ensembles ist bemerkenswert und zeigt eine rein heidnische Freude. Dieses Gemälde ist ein warmer und lebendiger Ausdruck der klassischen buddhistischen Kunst (obwohl ohne Zweifel provinziell).
Sigiriya (5. Jahrhundert)
Der Überlieferung nach sandte der fromme buddhistische Kaiser Asoka (reg. 264-226 v. Chr.) Der Maurya-Dynastie 250 v. Chr. Seinen eigenen Bruder Mahendra, um die Singhalesen zum neuen Glauben zu bekehren. Es schien ihm so gut gelungen zu sein, dass Sri Lanka noch heute eine der Hauptbastionen des Hinayana-Buddhismus ist.
Die schönen Fresken von Sigiriya verdanken wir einem Königsmord. Auf einem riesigen Felsen, 600 Fuß hoch, hatte er eine Palastfestung aus dem Stein gehauen. Es ist nur über einen schmalen Pfad zu erreichen, der aus dem Felsen herausgeschnitten ist. Etwa ein Drittel des Weges hinauf, in von einem Überhang geschützten Taschen, vierzig Fuß über dem Weg, befinden sich Gemälde mit Geschenk- und Opfergaben, Fragmente einer riesigen Komposition, die den Besucher den größten Teil seines Aufstiegs begleitet haben müssen. Einundzwanzig dieser Zahlen bleiben. Die Unregelmäßigkeit der inneren Felsoberfläche erlaubte es dem Maler nicht, die Silhouetten in ihrer Gesamtheit zu vervollständigen: Frauen scheinen aus Wolken herauszukommen, ihre Körper sind in der Mitte des Oberschenkels verborgen. Sie sind zeitgemäß mit den Gemälden der Höhle Nr. 16 in Ajanta und haben dieselbe Anmut und Auszeichnung, aber einen zusätzlichen Sinn für Realismus. In der Beobachtung des menschlichen Körpers steckt viel Liebe zum Detail, was in den Ajanta-Gemälden nicht so offensichtlich ist. Diese Damen und ihre Dienstmädchen, die dunklerhäutig sind und sich leicht im Hintergrund halten, scheinen so bemalt worden zu sein, dass sie eher ihren ethnischen Typ als ihre individuellen Persönlichkeiten betonen. Nicht nur ihre Gesichtszüge unterscheiden sich voneinander, sondern auch ihre Haltung, ihre Frisur und die Details ihrer Kleidung. Dies könnte leicht eine Porträtgalerie von Hofdamen sein. Dies ist vielleicht das einzige Beispiel für eine derart sorgfältige Personalisierung in der klassischen indischen Malerei.
Der Sinn für Volumen und Tiefe ist besonders bemerkenswert, dank einer Technik, die darin bestand, das Design zuerst auf die glatte Oberfläche der Wand zu schneiden, bevor das Rot aufgetragen wird. Darüber hinaus wurde der Umriss mehrmals durchgesehen, um das Relief hervorzuheben. Die Farben sind die gleichen wie bei Ajanta, einschließlich Ockergelb, Rotbraun und Mineralgrün, aber zu diesen wurde sicherlich ein Kupferblau hinzugefügt, von dem es jetzt nur noch wenige Spuren gibt. Ein abschließender Umriss in Schwarz wie in Nordindien rückte die Details in den Vordergrund. Die Vorstellung dieser Frauen, ihre sinnliche, eindringliche Anmut, ihre feinen, geschmeidigen Hände, die sich mit den als Opfergaben gebrachten Blumen vermischen, hat wenig mit dem Buddhismus zu tun. Es scheint hier ein Punkt erreicht worden zu sein, an dem Schönheit um ihrer selbst willen verherrlicht wird, wo es eine rein ästhetische Suche nach perfekter Form gibt, von der uns der große Bodhisattva in Ajanta einen Vorgeschmack gegeben hat.
Bei Ajanta, Bagh und Sigiriya bemerken wir eine Entspannung von der strengen Reinheit des klassischen Buddhismus zugunsten einer neuen Dynamik, einer Ästhetik und Sinnlichkeit, die bald in der Brahman-Kunst frei zum Ausdruck kommen sollte.
Brahmanische Malerei (Badami, Panamalai, Sittanavasal, Ellora, Tanjore)
Die großen indischen Reiche brachen mit den Invasionen der Hunnen am Ende des 6. Jahrhunderts zusammen, aber die neuen Dynastien, die die Halbinsel aufteilten, setzten die künstlerischen Traditionen von Ajanta fort. Klassische Kunst mit der gleichen Brillanz weitergeführt. Aber der Buddhismus war weg; Stattdessen widmeten die neuen Königreiche ihre Heiligtümer den Göttern eines wiederbelebten Brahmanismus. Die Malerei wurde unter Beibehaltung der Merkmale der vorhergehenden Epoche – Schönheit und Fülle der Form, Eleganz und Sicherheit der Linie – langsam aber sicher von der Leidenschaft und Größe des hinduistischen Pantheons verführt. Die Kunst widmete sich nun ganz dem Ausdruck der unendlichen Komplexität dieses gewaltigen Wirbels.
Badami-Malerei (6. Jahrhundert)
Im 6. Jahrhundert wuchs im Dekkan eine Macht auf, die für die nächsten zweihundert Jahre Südindien regieren sollte. Dies waren die ersten westlichen Chalukyas. Sie machten ihre Hauptstadt in Badami, wo sie wie in Pattadakal, Aihole und Mahakuteshvara viele schöne Tempel errichteten. Die Badami-Stätte ist sehr schön: Klippen und imposante Monolithen aus rosa Stein über einem blauen See. In einem Badami-Höhlenheiligtum, das Vishnu gewidmet ist (das zweite in der brahmanischen Dreifaltigkeit von Brahma, Vishnu und Shiva) und 578 erbaut wurde, finden wir unser erstes Beispiel für Brahman-Malerei.
Von den Fresken, die einst die Wände dieser Grotte bedeckten, ist nur ein Fragment erhalten. es nimmt die konkave Oberfläche eines schweren Gesimses ein, das den Eingang zur Veranda schützt. Es ist schwer zu sagen, was das eigentliche Thema der Komposition war, aber jene Figuren, die noch unterscheidbar sind, sind außerordentlich anmutig. Die abgerundeten Köpfe im weichen Relief sind in feinen, zarten Linien skizziert. Diese Delikatesse rührt wahrscheinlich von der südindischen Technik her, die Farben mit einem Fresko-Secco zu versehen . Die Zärtlichkeit und der höfliche und fast freundliche Charme, die von diesem Gemälde ausgehen, sind charakteristisch für alle Werke der Chalukya-Zeit: elegant, zurückhaltend, menschlich. Ihre süßen Gesichter, die von der Zeit nur halb ausgelöscht wurden, sind identisch mit den wunderschön geformten Paaren, die das Innere des Malikarjuna-Tempels in Pattadakal schmücken.
Panamalai- und Sittanavasal-Malerei (8. – 9. Jahrhundert)
Die Regierungszeit der ersten westlichen Chalukyas war bekannt für ihren langen Kampf gegen die Pallavas, die ab dem 6. Jahrhundert die Oberhäupter Indiens südlich des Toungabhadra waren. Bis zum 9. Jahrhundert hatten die Pallavas viele Tempel auf ihrem Territorium und vererbten der Kunst die wunderbaren Komplexe Mahavalipuram und Kantchipuram. In Kantchipuram sind nur noch winzige Fragmente ihrer Malerei und in Panamalai und Sittanavasal zweiundsechzig etwas größere Stücke erhalten.
In Panamalai an einer der Wände des Tempels, Talagirishvara, befindet sich eine hinreißende weibliche Figur; Die zarten, scharfen Konturen und die fließenden Farben geben uns einen Eindruck von der technischen Perfektion, die diese Südstaatenmenschen erreicht haben. Die Position der jungen Frau, ein Knie gebeugt und der Körper gnädig nach hinten geneigt, ist identisch mit der der Prinzessin in Ajanta neben der Szene der Geburt Buddhas in Höhle Nr. 2. Es ist eine Haltung, die wir auch finden in den Kajurao-Skulpturen des 12. Jahrhunderts und ist aller Wahrscheinlichkeit nach eine der charakteristischen Posen der Heldinnen der Sanskrit-Literatur.
Die zweite und bedeutendste Gemäldegruppe aus der Pallava-Zeit befindet sich in einem jainistischen Tempel, der aus einem Hügel in der Nähe des Dorfes Sittanavasal herausgeschnitten ist. Die Fresken, die aus der ersten Hälfte des 9. Jahrhunderts stammen können, sind in einem recht guten Zustand. Auf den Verandasäulen befinden sich Gemälde von zwei Tänzern in feiner und zarter Silhouette und einer Gruppe von drei weiteren Personen. Das Zeichnung Wie bei Panamali ist es fest, präzise und elegant. Es ist in bräunlichem Rot gehalten und fällt neben dem blassen Gelb der leicht modellierten Körper auf. Die Decke dieser Veranda ist mit einer bemerkenswerten Komposition verziert, die drei Jugendliche darstellt, die im Begriff sind, Lotusblumen in einem Teich zu pflücken, in dem Elefanten, Büffel und Vögel zu trinken kommen. Diese Verflechtung von Tieren und Pflanzen in Grün- und Brauntönen ist bewundernswert und die Stilisierung des gesamten Gemäldes nimmt nichts von seiner Frische und Anmut. Die charmanten, jugendlichen Körper der jungen Männer sind kaum ausgefüllt, aber die Zeichnung ist sehr sicher. Der Lotus, einige in der Knospe und einige in der Blume, der von riesigen, abgerundeten Blättern und mit ihren langen, gewundenen Stielen gekrönt wird, ist das Herzstück dieser offensichtlich symbolischen Gruppe.
Ellora-Malerei (8.-9. Jahrhundert)
In der zweiten Hälfte des 8. Jahrhunderts wurden die ersten westlichen Chalukyas von einer neuen Dynastie, den Rashtrakutas, ausgelöscht, die mehr als ein Jahrhundert lang den nördlichen Dekkan beherrschten. Diesen Fürsten verdanken wir eines der schönsten und mit Sicherheit außergewöhnlichsten Denkmäler Indiens, die Kailasha von Ellora. Es ist ein immenser monolithischer Tempel, der vollständig aus dem massiven Felsen geformt wurde. Von den vierunddreißig Höhlen in Ellora sind zwölf buddhistisch, siebzehn brahmanisch und fünf jainistisch. Sie ragen von einer abrupten vertikalen Klippe über dem horizontalen Verlauf einer natürlichen Plattform hervor und dominieren den nördlichen Teil des riesigen Deccan-Plateaus. In dieser riesigen Gruppe finden sich die schönsten Stücke der Inder Steinskulptur Wir haben nur zwei Beispiele der Malerei, in der Kailasha und in der jainistischen Grotte namens Indra Sabha.
Die Kailasha-Fresken befinden sich an der Decke der westlichen Veranda. Sie sind von drei aufeinanderfolgenden Schichten von Gemälden bedeckt und werden derzeit renoviert. Das älteste Muss stammt aus der Zeit, als der Tempel in der zweiten Hälfte des 8. Jahrhunderts gebaut wurde. Hier sehen wir fliegende Götter und Göttinnen, Zwerge und ein mythologisches Wesen auf einem Monster. Die Technik ist die gleiche wie bei Badami, aber hier ist das Zeichnen wichtiger als das Modellieren. Der Brahman-Rhythmus wird mit abnehmenden buddhistischen Anleihen immer deutlicher. Shiva tanzt und Meditation wird durch kosmetischen Jubel ersetzt.
Diese Intensität, diese Beschleunigung der Bewegung ist in den sehr schönen Fragmenten aus der jainistischen Höhle, die aus der Mitte des 9. Jahrhunderts stammen und Götter im Flug und Shiva mit einer erstaunlichen Virtuosität tanzen, noch bemerkenswerter. Ein Charakter fliegt in den Himmel und enthüllt seinen Rücken und sein gebogenes Gesäß. es ist verblüffend in der Perfektion seiner Technik und seiner sicheren Brillanz. Hier haben Körper die Eleganz, die Schlankheit und die leichte Winkligkeit der weiblichen Figur bei Panamalai, aber es gibt einen großen Grad an Stilisierung. Der Künstler hat sich von den Konventionen von Ajanta befreit. Der Brahmanismus ist niemals so didaktisch wie der Buddhismus. es gibt keinen versuch zu überzeugen oder zu überreden, aber man wird von der aufregung der szene mitgerissen. Der Naturalismus ist zu schwer und wird zugunsten der Schematisierung abgelehnt, einer besseren Art, die symbolische Geometrie von Formen auszudrücken.
Tanjore-Gemälde (11. Jahrhundert)
Während die Rashtrakutas im Norden des Dekanats herrschten, übernahmen die Cholas die abnehmende Macht der Pallavas im Süden und hielten sie von der Mitte des 9. Jahrhunderts bis zum Beginn des 13. Jahrhunderts. Der ganz besondere Tempel die Architektur des Südens entwickelte sich in der Chola-Zeit, wobei der große Shiva-Tempel in Tanjore das perfekteste Beispiel ist.
In sechs Räumen am Fuße des großen Turmes dieses Heiligtums wurden Fresken aus dem Bau des Gebäudes (frühes 11. Jahrhundert) unter Gemälden aus dem 17. und 18. Jahrhundert entdeckt. Restauratoren arbeiten jetzt an den wichtigen Gemälden. Insgesamt zeigen die Bilder Szenen über den Gott Shiva. Am bemerkenswertesten sind die Tänzer; Mit ihrer ungeheuren Ausdruckskraft vermitteln sie ein Gefühl triumphierender Freude. Obwohl sie den fliegenden Genies von Ellora ähneln mögen, belebt etwas Fleischlicheres ihr Wesen, schwillt ihren Körper an und verleiht ihrer Form eine größere Krümmung. Ihr Elan, der hier viel gewalttätiger ist, spiegelt sich in der Drehung der Brust des Tänzers wider. Die Farben der Mineralpigmente scheinen frei aufzutragen. Jüngsten Studien zufolge wurden sie auf feuchtem Putz auf das Fresko aufgetragen. Wie bei allen indischen Gemälden sind die Konturen in Rot und Schwarz geätzt und die Figuren nur leicht ausgefüllt. In einem Ambulatorium wurden neue Fresken gefunden, und sobald diese Gruppe ans Licht gekommen ist, werden wir eines der wichtigsten Beispiele der klassischen indischen Malerei haben.
Spätklassische buddhistische Kunst in Bengalen und Sri Lanka (11.-12. Jahrhundert)
Im 5. Jahrhundert wurde der Buddhismus an den Grenzen Nepals geboren. In dieser nordöstlichen Ecke Indiens sollte der buddhistische Glaube, der von einem triumphalen Brahmanismus von der Halbinsel gejagt wurde, seine letzte Zuflucht finden.
Pali-Bilderhandschriften (11.-12. Jahrhundert)
Die Pali-Dynastie, Herrscher von 750 bis zur Mitte des 12. Jahrhunderts, war Förderer einer intensiven, künstlerischen und religiösen Bewegung, wobei Brahmanismus und Buddhismus Seite an Seite standen, obwohl die Palis immer eine klare Vorliebe für letzteren Glauben hatten. Pali-Kunst wurde auf den Ruinen des Gupta-Reiches gegründet, dessen Stil sie fortsetzte, wenn auch auf kostbarere und betroffenere Weise. Die größten Erfolge waren im Bereich der Architektur zu verzeichnen. Pali-Wandgemälde sind praktisch alle verschwunden, aber einige illuminierte Manuskripte bleiben übrig. Sie wurden in den großen buddhistischen Klöstern durchgeführt, von denen das berühmteste, Nalanda, der Erholungsort zahlloser Pilger aus Südostasien war.
Die Manuskripte wurden auf langen und schmalen Palmblättern ausgeführt und durch Fäden zusammengehalten, die zwischen zwei Holzstücken gebunden waren. Die Illustrationen sind spärlich und werden in kleinen Rahmen von 3 Zoll mal 2 Zoll ausgeführt, die in den Text eingefügt sind. Wie bei Wandgemälden die Umrisse davon Buchillustration werden in rot oder schwarz ausgeführt und die Farben werden anschließend ausgefüllt; die farben sind weiß, rot, gelb, grün und indigoblau. Die Komposition ist einfach und enthält normalerweise einen Gott (Buddha oder Bodhisattva), der von Schülern umgeben ist, oder ihr weibliches Alter Ego ( Shakti ). Letztere nehmen in den Gemälden manchmal einen hohen Stellenwert ein. Hier berühren wir den tantrischen Buddhismus, und während diese Gemälde einen Eindruck von Ruhe und Würde vermitteln, gibt es einen Hinweis auf diese Mahayana-Tendenz zu Erotik und Magie.
Die Manuskripte, von denen die ältesten, soweit bekannt, nicht weiter zurückreichen als bis ins 11. Jahrhundert, sind von großem Interesse, da sie das endgültige Ergebnis der klassischen buddhistischen Malerei in Indien offenbaren. (Weitere Informationen zu beleuchteten Texten finden Sie unter: Geschichte der Bilderhandschriften – 600-1200).
In der zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts eroberte der Islam Bengalen und zerstörte die Klöster. Der Buddhismus wurde nun endgültig auf der Halbinsel ausgelöscht und war gezwungen, Zuflucht in Nepal und Tibet zu suchen, wo sich eine äußerst komplexe Ikonographie entwickelte, die jedoch stilistisch ihren Pali-Ursprüngen treu blieb.
Polotmaruva-Gemälde (12. Jahrhundert)
Sri Lanka, das trotz der zwei Jahrhunderte dauernden Besetzung durch Chola dem Buddhismus treu blieb, erlebte mit der Wiedererlangung der Unabhängigkeit im 12. Jahrhundert eine neue künstlerische und religiöse Phase. Die Inselhauptstadt Polonnaruva war mit Tempeln und reich verzierten Palästen übersät, die laut Chroniken mit vielen Gemälden bedeckt waren. Von dieser Zeit sind jedoch nur noch die exquisiten Fresken im kleinen Tivamka-Tempel übrig. Leider sind sie in einem schlechten Zustand, aber sie helfen uns, die Entwicklung der buddhistischen Malerei im südlichen Teil Indiens zu untersuchen.
Trotz der jüngsten Invasionen von Chola wurden die Fresken nicht im Tanjore-Stil gemalt und es fehlt ihnen sowohl die Intensität als auch die Lebendigkeit dieser Kunst. Hier wird der Einfluss der Brahmanen kategorisch zugunsten der buddhistischen Innerlichkeit und Süße abgelehnt. Der Künstler ist zu seiner Inspiration nach Ajanta zurückgekehrt und hat diesen sinnlichen Naturalismus, die Lässigkeit und die Einfachheit hinzugefügt, die wir in den Werken Sri Lankas des 5. Jahrhunderts gesehen haben. Aber die gemalten Figuren in Polonnaruva sind etwas zurückhaltender, abstrakter, religiöser als die opulenten jungen Damen von Sigiriya. Es gibt Szenen von Jatakas , eine Prozession der Gläubigen, alle mit Freiheit und Geschmeidigkeit konzipiert. Einige Leute sind grün gestrichen. Tatsächlich ist Grün die einzige Farbe, die neben den gelb-ockerfarbenen Tönen des Ganzen verwendet wird. Das Laub ist sehr schön und mit Leichtigkeit gezeichnet, was an die Fülle des dichten singhalesischen Dschungels erinnert.
Durch ihre Finesse, ihre Gelassenheit und ihre eher träge Anmut zeigen die Polonnaruva-Gemälde eine eindeutige Rückkehr zum rein buddhistischen Klassizismus; Dies war möglicherweise eine einfache Reaktion gegen die versuchte Hegemonie der Brahmanen, oder es war möglicherweise die Stagnation einer Inspiration, die durch die fortgesetzte Wiederholung der gleichen Themen begrenzt wurde. Die perfekten Zeichentechniken bedauern umso mehr den Verlust dieser weltlichen Kompositionen.
Wir sind jetzt am Ende der klassischen Periode angekommen. Zu Beginn des 14. Jahrhunderts drangen muslimische Einfälle bis nach Südindien vor. Die neue Epoche sollte sich als angespannt und bewegend erweisen, nicht jedoch als Ausdruck klassischer Ideale. Es entstand eine Übergangskunst, die den Weg zu einer neuen Bildsprache öffnete.
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