Feministische Kunst: Merkmale, Geschichte Automatische übersetzen

Eine Form der postmodernen Kunst, die als Teil der Frauenbefreiungsbewegung in den späten 1960er Jahren in Amerika und Großbritannien entstand, versuchte die feministische Kunst, Frauen einen gerechten und legitimen Platz in der Welt zu geben. Ganz allgemein ging es darum, kulturelle Einstellungen und Stereotypen zu verändern.

Sie versuchte beispielsweise, die Betrachter dazu zu bringen, den von Männern dominierten Status quo zu hinterfragen , und hoffte so, eine größere Gleichberechtigung zu fördern. Konkret versuchten feministische Künstlerinnen, die Möglichkeiten und Rollen, die ihnen im amerikanischen Kunstsystem zur Verfügung standen, zu erweitern und die Kunstgeschichte aus einer frauenfreundlicheren Perspektive neu zu interpretieren. Im Allgemeinen vermieden die Künstlerinnen bewusst traditionelle, von Männern dominierte Kunstformen wie Malerei und Bildhauerei, obwohl einige von ihnen (Nancy Spero, Miriam Shapiro und später Kiki Smith und Jenny Saville) in diesen Bereichen Bekanntheit erlangten. Stattdessen erforschten sie jüngere Formen der zeitgenössischen Kunst, einschließlich Konzeptkunst und Video (Doris Totten Chase, Dara Birnbaum, Martha Rosler, Maureen Connor), sowie Körperkunst und andere Arten von Körperkunst (Carolee Schneemann, Marina Abramovic) und ihre Schwesterdisziplin Performancekunst (Rachel Rosenthal, „Servicekünstlerin“ Mierle Laderman Ukeles, Yoko Ono, Ana Mendieta). Andere künstlerische Disziplinen, die von Feministinnen erforscht wurden, sind Fotografie (Cindy Sherman, Laurie Simmons, Nan Goldin), Fotomontage (Anita Steckel), Installation (Judy Chicago), sowie Design - insbesondere Grafik (Sheila Levrant de Bretteville, Barbara Kruger), und Wortkunst (Jenny Holzer).

Die feministische Kunst, die als Protestbewegung entstand und die Gleichstellung der Geschlechter in der Kunst forderte, hat es geschafft, mehr Möglichkeiten für Künstlerinnen und Minderheiten zu schaffen. Die Bewegung schuf zahlreiche alternative Ausstellungsorte für Kunst und überzeugte mehrere große Kunstinstitutionen und Museen, das Profil von Künstlerinnen zu schärfen. Auf diese Weise ebnete sie den Weg für nachfolgende Generationen zeitgenössischer Künstlerinnen in der ganzen Welt. Infolgedessen haben führende Künstlerinnen seit den 1990er Jahren die feministische Agenda zugunsten einer größeren Aufmerksamkeit für ihre Kunst beiseite geschoben. Wie die italienische Künstlerin Leonore Fini (1908-1996) einmal bemerkte: "Ich bin eine Künstlerin, keine Künstlerin."

Die erste Welle des Feminismus begann um die Jahrhundertwende mit der Suffragettenbewegung. Seitdem haben eine Reihe von Künstlerinnen aktiv geschlechtsspezifische Fragen aufgeworfen, ohne notwendigerweise „Feministinnen zu sein“. Dazu gehören die Impressionistin Mary Cassatt, die für die Weltausstellung in Chicago ein Wandgemälde über die Moderne Frau (1893) malte, die Fotomontage-Künstlerin Hannah Hoch, die in Mexiko geborene Frida Kahlo und die Bildhauerin Kate Kolwitz, die alle Fragen der Macht und der Darstellung von Geschlecht aufwarfen; die in Deutschland geborene Künstlerin Eva Hesse, die in Russland geborene Assemblage-Künstlerin Louise Nevelson und die französische Bildhauerin Louise Bourgeois, die alle Bilder zum Thema Häuslichkeit und weiblicher Körper schufen.

Feministische Kunst in den 1960er und 1970er Jahren

Die eigentliche feministische Kunst entstand in Amerika und Großbritannien in den späten 1960er Jahren, während der so genannten „zweiten Welle“ des Feminismus. Die Aktivistinnen dieser Zeit genossen die „weibliche Erfahrung“, posierten nackt als Göttinnen und nutzten vaginale Darstellungen und Menstruationsblut. Sie erforschten Medien wie Stickerei und andere Kunsthandwerke und vertraten die Auffassung, dass Kunst im Wesentlichen ein gemeinschaftliches und kein einsames Unterfangen ist.

Auf praktischer Ebene verfolgte die Bewegung drei Ziele: (1) Erleichterung der Ausstellungsmöglichkeiten für Künstlerinnen, (2) Organisation von Kursen für Frauenkunst und (3) Gründung einer Reihe von Kunstorganisationen und Zeitschriften für Frauen. Zu diesem Zweck wurden verschiedene Frauengruppen, darunter „Women Artists in Revolution“ (WAR) und „AIR Gallery“, gegründet, um feministische Anliegen in der Kunstszene anzusprechen. Diese Gruppen übten Druck auf führende New Yorker Museen aus, darunter das Museum of Modern Art und das Whitney Museum of American Art, um den Anteil der Ausstellungen von Künstlerinnen zu erhöhen. Gleichzeitig schuf die Bewegung mehrere Orte, die ausschließlich der Kunst von Frauen gewidmet waren, wie das Women’s Interactive Centre in New York (1970) und das Women’s Building in Los Angeles, das den Feminist Studio Workshop (FSW) beherbergte, der von Judy Chicago, Sheila Levrant de Bretteville und der Kunstwissenschaftlerin Arlene Raven gegründet wurde.

Darüber hinaus unterrichtete Judy Chicago 1970 am Fresno State College die erste Kunstklasse nur für Frauen in Amerika. Zu ihren Schülerinnen gehörten Dori Atlantis, Gail Escola, Suzanne Lacey, Kay Lang, Karen Leacock, Jan Lester, Chris Rush, Judy Schaefer, Henrietta Sparkman, Faith Wilding, Nancy Yudelman, Cheryl Zurilgen und andere. 1971 gelang es Chicago und Miriam Shapiro, das Feminist Art Programme am California Institute of the Arts ins Leben zu rufen.

Es wurden auch feministische Zeitschriften gegründet, darunter Feminist Art Journal (New York, 1972), Women’s Art Journal (Knoxville, 1980) und Women’s Art Magazine (London, 1986). Es wurden auch Konferenzen organisiert, um die feministische Agenda zu entwickeln und zu verbreiten. Zwei wichtige Veranstaltungen waren die West Coast Conference of Women Artists am California Institute of the Arts (Januar 1972) und die Conference on Women in the Visual Arts an der Corcoran School of Art, Washington, DC (April 1972).

Aktivistische Veranstaltungen in Verbindung mit Performance-Kunst waren ebenfalls ein regelmäßiges Merkmal des amerikanischen Feminismus. So inszenierten beispielsweise die feministischen Künstlerinnen Suzanne Lacy und Leslie Labovitz im Mai 1977 auf den Stufen des Rathauses von Los Angeles eine Reihe von Performances zum Thema sexueller Missbrauch von Frauen. Die Performance umfasste eine Karte mit Vergewaltigungen in der ganzen Stadt sowie Tipps zur Selbstverteidigung.

Gleichzeitig halfen einige Frauen - Kunstkritikerinnen der Bewegung dabei, allgemeinere Themen wie das irreführende Stereotyp „des männlichen Künstlers“ und die offensichtliche Unfähigkeit von Frauen, einen gleichwertigen Anteil an hochwertiger Kunst zu produzieren, anzusprechen. Ziel war es, die bisher von männlichen Künstlern formulierten Grundsätze der Ästhetik und Kunstauffassung neu zu formulieren und sie geschlechtsneutral zu gestalten. Einen wichtigen Beitrag zu dieser Aufgabe leistete Linda Nochlin, die einen einflussreichen Essay mit dem Titel „ Why have there been no great women artists ?“ (Art News, 1971), und Germaine Greer, die „ The Obstacle Race“ (1979) schrieb. In England - wo Margaret Harrison bereits 1970 die London Women’s Liberation Art Group gegründet hatte - wurde eine ähnliche Kampagne von den Kunstkritikerinnen Griselda Pollock und Rozsika Parker organisiert, die 1973 das Women’s Art History Collective gründeten, um das Fehlen von Frauen in der Geschichtsschreibung zu erklären, zu relativieren und zu korrigieren. Sie untersuchten den Sprachgebrauch der Kunstkritiker im Laufe der Geschichte mit seinen geschlechtsspezifischen Begriffen wie „Meisterwerk“ und „Altmeister“. Gleichzeitig untersuchten sie die Stellung des weiblichen Aktes im westlichen Kanon und versuchten herauszufinden, warum Männer und Frauen so unterschiedlich dargestellt wurden (und immer noch werden).

Außer in den Vereinigten Staaten und Großbritannien sind feministische Kunstbewegungen auch in Kanada, Europa (Dänemark, Norwegen, Russland, Spanien, Schweden), Australien, Japan und Lateinamerika entstanden.

Feministische Kunst in den 1980er Jahren

Der neue Konservatismus der 1980er Jahre, der von Reagan und Thatcher verkörpert wurde, beendete den radikalen Idealismus der 1970er Jahre. Die feministische Kunst entwickelte sich weiter, aber nicht als Teil einer größeren Bewegung. Stattdessen versuchten Künstlerinnen, Begriffe wie Weiblichkeit und Frausein neu zu definieren, indem sie sie als eine Reihe von Verhaltensweisen interpretierten, die Frauen an den Tag legten, um den gesellschaftlichen Erwartungen an Weiblichkeit zu entsprechen.

Drei besondere Entwicklungen in den 1980er Jahren verdienen Aufmerksamkeit. Erstens die Entstehung einer aktivistischen Protestgruppe, die als „ Guerrilla Girls“ bekannt wurde und die im Namen von Feministinnen an verschiedenen Orten protestierte, indem sie sich mit Gorillamasken verkleidete und später eine Reihe von Plakatkampagnen durchführte. Zweitens die Verwendung von Werbebildern und Slogans zur Förderung frauenspezifischer sozialer Grundsätze durch feministische Künstlerinnen wie Barbara Kruger und Jenny Holzer. Drittens: der große Erfolg von Künstlerinnen in der „Young British Artists“ Bewegung in den späten 1980er und frühen 90er Jahren. Drei dieser Künstlerinnen - Rachel Whiteread, Gillian Wearing und Tomma Abts - gewannen den Turner-Preis, und eine Reihe anderer - die Assemblage-Künstlerin Sarah Lucas, die Fotografin Sam Taylor-Wood, die Malerinnen Fiona Rae und Jenny Saville, die Installateure Tracey Emin, Anya Gallaccio und Georgina Starr - erlangten Bekanntheit in einer Vielzahl von Disziplinen.

Feministische Kunst in den 1990er Jahren

Zu den eher theoretisch orientierten feministischen Künstlerinnen der späten 1980er und 1990er Jahre gehörten: die Konzeptkünstlerin Mary Kelly, heute Kunstprofessorin an der University of California, Los Angeles, deren Werk Anleihen beim Marxismus und bei der Psychoanalyse nimmt; die zeitgenössische deutsche Fotografin Katharina Sieverding, die Make-up und Gesichtsbemalung einsetzt, um die Grenzen zwischen den Geschlechtern zu erforschen; die deutsche Multimedia-Künstlerin Isa Genzken, die für ihre Assemblagen von Alltagsgegenständen bekannt ist; die amerikanische Postmoderne Linda Benglis, bekannt für ihre Wachsmalereien und überschwemmten Latexskulpturen; die englische Konzeptkünstlerin Helen Chadwick (1953-1996), bekannt für ihre feministischen Performances und Installationen, aber vielleicht am bekanntesten dafür, dass sie ihren Körper neben toten Tieren fotografierte.

Feministische Kunst im 21. Jahrhundert

Der zunehmende Individualismus in der Kunst trübt die feministische Botschaft auch im 21. Dennoch sind sowohl in Nordamerika als auch weltweit Fortschritte auf dem Weg zu mehr Gleichberechtigung für Frauen zu verzeichnen. Erleichtert wurde dies durch mehrere große Ausstellungen mit Werken von Künstlerinnen, darunter „ WACK! Art and the Feminist Revolution“ im Jahr 2007, in der über 120 Künstlerinnen aus Amerika und anderen Ländern vertreten waren.

Kurz zuvor, im Jahr 2006, wurde das „Feminist Art Project“, eine Website und Informationsquelle für Künstlerinnen und Wissenschaftlerinnen, an der Rutgers University, New Jersey, eingerichtet. Im Jahr 2009 wurde das ursprüngliche Feministische Kunstprogramm mit einer Retrospektive mit dem Titel „ A Studio of Their Own: The Legacy of the Fresno Feminist Experiment“ in der Phebe Conley Art Gallery auf dem Campus von Fresno, Kalifornien, gefeiert.

Im Juni 2011 wurde in den Vereinigten Staaten ein Dokumentarfilm mit dem Titel „ Women’s Art Revolution“, unter der Regie von Lynn Hershman Leeson, veröffentlicht. Auf der Grundlage von aufgezeichneten Gesprächen und Archivmaterial mit Künstlerinnen, Historikerinnen, Kuratorinnen und Kritikerinnen erforscht der Film alle wichtigen Entwicklungen in der feministischen Kunst der 1970er Jahre und zeigt viele bahnbrechende Künstlerinnen - Marina Abramović, Judy Chicago, Miranda July, Barbara Kruger, Yoko Ono, Yvonne Rainer, B. Ruby Rich, Miriam Shapiro, Carolee Schneeman, Cindy Sherman, Engrid Sishi, Marcia Tucker und „Partisans“, - die diese Bewegung möglich machten.

Einige berühmte Werke der feministischen Kunst

Berühmte Werke feministischer Künstlerinnen sind

Rhythmus 0 (1974) Marina Abramović (geb. 1946)
Performancekunst

Eine der berühmtesten Performances der in New York lebenden serbischen Künstlerin. Bei der 6-stündigen Veranstaltung lag sie in einer liegenden Position, umgeben von 72 Objekten, die (wie auf der Tafel erklärt wurde) das Publikum nach Belieben auf ihr anwenden konnte. Einige Gegenstände konnten Vergnügen, andere Schmerz bereiten. Dazu gehörten eine Rose, Honig, Olivenöl, eine Feder, eine Peitsche, eine Schere, ein Skalpell, eine Pistole und eine Kugel. Die Performance war vielleicht der ultimative Ausdruck weiblicher Passivität - ein Gräuel für Feministinnen - und testete die Reaktion des Publikums auf die dargebotenen Möglichkeiten sowie die Identität der Künstlerin durch die Handlungen der anderen. Am Ende der Performance war Abramovićs Körper entkleidet, sie war angegriffen, niedergestochen und mit der Hinrichtung bedroht worden.

Semiotics of the Kitchen (1975) Martha Rosler (geb. 1943)
Schwarz-Weiß-Video mit Ton
(Anmerkung: „Semiotik“ bedeutet das Studium der Symbole und ihrer Verwendung)

Diese 6-minütige feministische Parodie einer Fernsehkochshow gilt als ikonisches Werk der feministischen Videokunst und versucht, vorgefasste Meinungen über die Rolle der Frau im Haushalt und ihre Darstellung in den Medien zu ändern. Rosler, die Moderatorin der Sendung, untersucht eine Reihe von Küchenutensilien und demonstriert den unproduktiven und manchmal gewalttätigen Gebrauch jedes einzelnen. Das Video zeigt, wie die Sprache der Häuslichkeit dazu beiträgt, Frauen zu ungleichen Partnern und Menschen zu machen, und veranschaulicht ihren Fokus auf die Erfahrungen von Frauen im täglichen Leben.

Dinner Party (1979) Judy Chicago (geb.1939)
Installation. Elizabeth A. Sackler Centre for Feminist Art, Brooklyn Museum, New York

Diese Installation ist eines der berühmtesten Beispiele feministischer Kunst und gehört zur Dauerausstellung des Centre for Feminist Art im Brooklyn Museum. Sie zeigt einen großen Esstisch mit Essgeschirr für 39 berühmte Frauen aus Geschichte und Legende. Jedes Service besteht aus einem goldenen Keramikbecher, Silberbesteck und einem mit Schmetterlings- und Vulva-Mustern verzierten Porzellanteller. Darüber hinaus sind die Namen von 999 weiteren prominenten Frauen auf die Fliesen unter dem Tisch gemalt. Trotz der Bedeutung der historischen feministischen Botschaft feiert das Werk mit der Präsentation von Textilien, Metallarbeiten, Stickereien, Handarbeiten und Keramik auch den Wert des Kunsthandwerks und der dekorativen Künste im Gegensatz zu den von Männern dominierten bildenden Künsten . Mit über 100 Künstlern und Kunsthandwerkern veranschaulicht „The Dinner Party“ die feministische Tendenz, die Idee des Künstlers als individuelles schöpferisches Genie abzulehnen und Kunst als gemeinsame Erfahrung zu betrachten.

„Prining in the Kitchen“ (1977) Cindy Sherman (geb. 1954)
Museum of Modern Art, New York

Dieses surrealistische fotografische Selbstporträt, das sie als prüde Hausfrau zeigt, die über ihre Schulter schaut, während sie am Herd steht, ist Teil einer Serie von Selbstporträts mit dem Titel „Untitled Film Shots“ (1977-80). Es ist nicht „real“, sondern zeigt uns, was existiert und was uns kontrolliert: Sexualität, Schönheit und Macht. Das Museum of Modern Art, New York, kaufte alle 69 Schwarz-Weiß-Fotografien der Serie für etwa 1 Million Dollar.

„Misty und Jimmy“ (1980), Nan Goldin (geb. 1953)

Eine Nahaufnahme von Transvestiten, die zusammen auf dem Rücksitz eines Autos sitzen, veranschaulicht ihre Aufmerksamkeit für das Leben und Lieben von Randgruppen in New York City. Goldins Arbeit untersucht Stereotypen, die mit sozialem und sexuellem Verhalten assoziiert werden: Ihre Bilder sind Teil eines allgemeinen Trends, Abweichungen von kulturellen Normen festzuhalten, der in den 1980er Jahren begann.

„Ich kaufe, also existiere ich“ (um 1990) Barbara Kruger (geb. 1945)

Dieser fotolithografische Verbraucherslogan ist ein Beispiel für Krugers grafische Kunst, die gesellschaftliche Stereotypen hinterfragt, insbesondere die über Frauen. Ein weiteres Beispiel ist der doppelte Slogan „77 Prozent der Anführer der Anti-Abtreibungsbewegung sind Männer; 100 Prozent von ihnen werden niemals schwanger werden“.

My Bed (1998) Tracey Emin (geb. 1963)
Saatchi Collection, London (demontiert)

Diese 1998 geschaffene Installation stand in der engeren Auswahl für den Turner-Preis für zeitgenössische Kunst, den sie jedoch nicht erhielt. Sie besteht aus dem Bett von Tracey Emin, das sie eines Morgens nach dem Aufstehen verließ, und erlangte Berühmtheit durch die grafische Natur der dazugehörigen Objekte. Dazu gehören mit Körperausscheidungen befleckte Laken, Kondome, mit Menstruationsblut befleckte Unterwäsche und andere Alltagsgegenstände. Die postmoderne Ästhetik des Werks ergibt sich aus seiner persönlichen Erzählung und der Verwendung unkonventioneller Materialien.

Zu den führenden Museen und Kunststätten der Moderne siehe: Die besten Galerien für zeitgenössische Kunst .
Für die besten Festivals der Welt siehe: Die besten Festivals für zeitgenössische Kunst .