Aristoteles’ Politik, Zusammenfassung
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Diese Abhandlung, verfasst vom bedeutendsten antiken griechischen Denker um 350 v. Chr., legt die Grundlagen der politischen Philosophie und betrachtet den Staat als die natürliche Form der menschlichen Gemeinschaft. Das wichtigste Element des Werkes ist das Konzept des Menschen als „politisches Wesen“, das nur innerhalb einer organisierten Gemeinschaft ein gutes Leben führen kann, sowie die Verteidigung des Privateigentums und der natürlichen Ungleichheit der Menschen.
Das Wesen des Staates und der Macht
Der Staat verkörpert die höchste Form der Sozialität, indem er alle anderen einschließt und nach dem höchsten Wohl strebt. Aristoteles widerlegt die Vorstellung, die Macht eines Königs, eines Staatsmannes, eines Hausherrn und eines Lehnsherrn unterscheide sich lediglich in der Anzahl der ihnen Untergebenen. Der qualitative Unterschied liegt vielmehr im Wesen dieser Zusammenschlüsse selbst. Der Staat entsteht auf natürliche Weise: Zuerst bildet sich eine Familie, um Kinder zu zeugen und den Alltag zu bewältigen, dann ein Dorf – eine Gemeinschaft von Familien – und schließlich der Staat – eine vollständige, autarke Gemeinschaft.
Ein Mensch, der außerhalb des Staates lebt, nicht zufällig, sondern von Natur aus, ist entweder moralisch unterentwickelt oder übermenschlich. Nur Menschen besitzen die Fähigkeit zur Sprache, um Begriffe wie Gut und Böse, Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit auszudrücken. Der Vorrang des Staates vor dem Individuum erklärt sich dadurch, dass das Ganze stets dem Teil vorausgeht: Das Individuum ist nicht autark, so wie eine Hand nicht getrennt vom Körper existieren kann.
Sklaverei und Hierarchie
Die Familie als primäre Einheit besteht aus Beziehungen: Herrschaft, Ehe und Vaterschaft. Aristoteles vertritt die Theorie der natürlichen Sklaverei. Herrschaft und Unterwerfung sind ein universelles Naturgesetz, beobachtbar im Verhältnis zwischen Seele und Körper, Vernunft und Gefühlen, Mensch und Tier. Ein Sklave von Natur aus ist jemand, der zwar die Fähigkeit zur Vernunft besitzt, ihr aber fehlt und der die Welt durch körperliche Empfindungen wahrnimmt.
Barbaren unterscheiden nicht zwischen Frauen und Sklaven, da ihnen das für die Herrschaft bestimmte Wesen fehlt. Die Griechen hingegen herrschen rechtmäßig über die Barbaren. Ein Sklave ist beseeltes Eigentum und ein Werkzeug für die Interessen seines Herrn. Gegenseitiger Nutzen zwischen Herr und Sklave ist nur möglich, wenn dieses Verhältnis durch die Natur und nicht durch Zwang oder Gesetz (wie im Falle militärischer Gefangenschaft) bestimmt ist.
Haushaltsführung versus Chrematistik
Der Philosoph unterscheidet zwischen „Oikonomika“ (der Kunst der Haushaltsführung) und „Chrematistik“ (der Kunst der Vermögensanhäufung). Haushaltsführung nutzt die vorhandenen Güter zum Lebensunterhalt und ist durch die Bedürfnisse der Familie begrenzt. Chrematistik hingegen strebt nach der endlosen Anhäufung von Geld.
Es gibt zwei Arten, einen Gegenstand zu verwenden: für seinen vorgesehenen Zweck (Schuhe zum Tragen) und zum Tausch (Schuhe zum Verkaufen). Tausch, angetrieben durch das Bedürfnis, einen Mangel zu beheben, ist natürlich. Mit dem Aufkommen von Münzen entstand jedoch der Handel, dessen Zweck nicht die Bedürfnisbefriedigung, sondern die Gewinnerzielung war.
Wucher ist die am meisten verurteilte Praxis. Dabei wird Geld zum Tausch geschaffen, das selbst zur Quelle des Wachstums wird. Zinsen sind „Geld von Geld“, was absolut unnatürlich ist. Aristoteles führt das Beispiel von Thales von Milet an, der, in Erwartung einer guten Olivenernte, die Ölmühlen aufkaufte. Dies beweist, dass ein weiser Mann reich werden kann, wenn er es will, aber das ist nicht sein Ziel.
Kritik an Platons Projekt: Einheit und Gemeinschaft
In seinem zweiten Buch untersucht Aristoteles kritisch die Entwürfe des idealen Staates, beginnend mit Platons Dialog „Der Staat“. Seine Hauptkritik betrifft Sokrates’ (Platons Romanfigur) Streben nach übermäßiger Einheit innerhalb der Polis. Würde diese Einheit bis zum Äußersten getrieben, würde der Staat zu einer Familie und die Familie zu einem einzigen Individuum verschmelzen, was die Zerstörung des Staates als Gemeinschaft bedeuten würde.
Platons Idee der Gemeinschaft von Frauen und Kindern ist schädlich. Die Menschen kümmern sich am wenigsten um das, was sie gemeinsam haben. Hätten alle Kinder zusammen, würde kein Vater sich aufrichtig um sie sorgen. Die Liebe würde in einem solchen Zustand verwässern, wie ein Tropfen süßen Weins in viel Wasser. Verwandtschaftsbande würden verschwinden, was zu einem Anstieg von Verbrechen und Inzest führen würde, da die Menschen keine Angst mehr hätten, ihre Familienbande zu schädigen.
Die Frage des Eigentums
Aristoteles betont, dass Eigentum privat sein und dessen Nutzung geteilt werden sollte (durch freundschaftliche Unterstützung und Tugend). Privateigentum schenkt Freude am Besitz und ermöglicht Großzügigkeit. Die gegenwärtigen Übel (Rechtsstreitigkeiten, Armut) rühren nicht vom Mangel an gemeinschaftlichem Eigentum her, sondern von der Verdorbenheit der menschlichen Natur. Die Gesellschaft sollte nicht durch die Gleichverteilung von Besitz geheilt werden, sondern durch die Vermittlung von Moral und Recht.
Platons Gesetze enthalten auch Widersprüche. Der Autor erlaubt eine Verfünffachung des Reichtums, begrenzt aber nicht die Geburtenrate, was unweigerlich zu Verarmung und Aufständen führen würde. Das in den Gesetzen beschriebene System wird als gemischt bezeichnet, neigt aber in Wirklichkeit aufgrund der Art der Amtswahl, die die Reichen begünstigt, zu einer Oligarchie.
Projekte von Falea und Hippodamus
Phaläos von Chalcedon schlug die vollständige Gleichheit des Landbesitzes vor. Aristoteles entgegnete: Nicht nur das Land müsse angeglichen werden, sondern auch die Begierden der Menschen. Selbst bei gleichem Besitz würden Menschen aus Gier und Ehre Verbrechen begehen. Die wichtigste Lösung sei nicht die Angleichung des Besitzes, sondern eine Philosophie für die Würdigen und Arbeit für das einfache Volk.
Hippodamos von Milet, der exzentrische Architekt von Piräus, schlug vor, die Bürger in Handwerker, Bauern und Krieger einzuteilen. Aristoteles kritisierte, dass die Bauern, denen es an Waffen mangelte, und die Handwerker, denen es an Land mangelte, zu Sklaven der Krieger würden. Hippodamos schlug außerdem vor, die Verfasser nützlicher Gesetze zu belohnen. Aristoteles hielt dies für gefährlich: Häufige Gesetzesänderungen schwächten deren Wirksamkeit, da das Recht auf Gewohnheit beruhe.
Das spartanische Staatssystem
Das als vorbildlich geltende lakonische System wies gravierende Mängel auf. Der erste war die extreme Zügellosigkeit der Frauen. Der Gesetzgeber Lykurg disziplinierte zwar die Männer, versäumte es aber, die Frauen zu zügeln, die in Luxus und Selbstbestimmung lebten. Dies führte dazu, dass Frauen zwei Fünftel des Landes besaßen (auch durch großzügige Mitgiften), was eine schwere Unterbevölkerung (Oliganthropie) zur Folge hatte. Sparta erlag dem Angriff bei Leuktra genau aufgrund dieses Männermangels.
Das zweite Laster ist das Ephorenamt. Dieses Kollegium ist mit armen Männern besetzt, die leicht zu bestechen sind. Die Ephoren üben übermäßige, fast tyrannische Macht aus und zwingen sogar Könige, sich bei ihnen einzuschmeicheln.
Auch der Ältestenrat (Gerousia) ist unvollkommen: Eine lebenslange Amtszeit birgt Gefahren, da der Geist mit dem Körper altert. Das Wahlverfahren, „durch Ausruf“, wurde als kindisch bezeichnet. Das spartanische Erziehungssystem ist einseitig: Es fördert ausschließlich militärische Fähigkeiten, sodass den Spartanern die Fähigkeit fehlt, in Friedenszeiten zu leben und Muße zu genießen.
Kreta und Karthago
Das kretische System ist älter als das spartanische und diente in vielerlei Hinsicht als dessen Vorbild. Öffentliche Mahlzeiten (Syssitien) sind dort besser organisiert: Sie werden vom Staat finanziert, nicht durch private Beiträge der Bürger wie in Sparta, wo Arme bei Nichtzahlung ihre Bürgerrechte verlieren. Die Herrschaft der Kosmoi (Ephoren) ist jedoch noch schlimmer: Sie werden aus bestimmten Clans gewählt und bei Bürgerkriegen oft gewaltsam vertrieben, wodurch das Recht in Gewalt umschlägt. Nur die Insellage bewahrt Kreta vor dem Zusammenbruch.
Das karthagische System zeichnet sich durch Stabilität und breite Unterstützung in der Bevölkerung aus. Es vereint Merkmale der Aristokratie und des Reichtums. Sein Nachteil ist die Korruption der Ämter: Sie lehrt die Menschen, Geld über Tugend zu stellen. Die Karthager erlauben zudem, dass eine Person mehrere Ämter bekleidet, was die Qualität der Regierungsführung untergräbt. Die Stabilität wird dadurch aufrechterhalten, dass einige Bürger zur Bereicherung in die Kolonien entsandt werden, doch dies ist eher Zufall als weise Gesetzgebung.
Athenische Gesetzgebung
Solon gebührt Anerkennung für die Abschaffung der extremen Oligarchie und der Schuldknechtschaft. Er vermischte Elemente des Systems: den Areopag (Oligarchie), gewählte Magistrate (Aristokratie) und Volksgerichte (Demokratie). Indem er den Gerichten jedoch weitreichende Befugnisse einräumte, ebnete er ungewollt den Weg für eine radikale Demokratie unter der Führung von Demagogen, obwohl er dem Volk selbst nur ein Minimum an Rechten gewährte.
Aristoteles erwähnt kurz auch andere Gesetzgeber. Zum Beispiel Charondas, der als Erster eine Strafe für Meineid einführte, und Pittakos, der ein Gesetz erließ, das für Betrunkene die doppelte Strafe für ihre Vergehen vorsah, da sie – entgegen der üblichen Milde gegenüber Betrunkenen – eher zu Gewalt neigten.
Zum Abschluss seiner Betrachtung politischer Systeme fasst der Philosoph die Analyse theoretischer Projekte und real existierender Staaten zusammen.
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