„Die Theorie der ethischen Gefühle“ von Adam Smith Automatische übersetzen

Adam Smiths „Theorie der ethischen Gefühle“ (1759) sicherte ihrem Autor einen Platz unter den berühmtesten Philosophen der Geschichte. Wie alle großen Werke der Moralphilosophie gehört auch Smiths Buch einer Tradition an, die bis in die Antike zurückreicht. Die „Theorie der ethischen Gefühle“ lässt sich jedoch wohl am besten im Kontext der schottischen Aufklärung des 18. Jahrhunderts verstehen, denn ihre Argumentation trägt dazu bei, zwei ansonsten widersprüchliche Ideen zweier intellektueller Giganten jener Zeit miteinander zu versöhnen. Darüber hinaus legt die „Theorie der ethischen Gefühle“ den Grundstein für Smiths berühmtestes Werk, „Eine Untersuchung über Natur und Ursachen des Reichtums der Nationen“, das 1776 erschien.

Die schottische Aufklärung brachte zwei bedeutende Moralphilosophen hervor, die Adam Smith maßgeblich beeinflussten. Der erste war Francis Hutcheson, Smiths Lehrer an der Universität Glasgow und späterer Nachfolger Smiths als Lehrstuhlinhaber für Moralphilosophie. Der zweite war David Hume, der ebenfalls ein Freund Smiths wurde. Während Hutcheson argumentierte, der Mensch besitze einen „moralischen Sinn“, der ihn zum Guten neige, beharrte Hume darauf, dass der Mensch primär von seinen Leidenschaften getrieben werde. Smiths „Theorie der ethischen Gefühle“ nimmt eine zentrale Stellung zwischen Hutchesons Wohlwollen und Humes Eigeninteresse ein. Die „Theorie der ethischen Gefühle“ ist in sieben Teile gegliedert. Um zu zeigen, dass der Mensch nicht bloß ein egoistisches Geschöpf aus Humes Fantasie ist, etabliert Smith das „Mitgefühl“ als zentralen Begriff seiner Moralphilosophie. Moderne Studierende verstehen Sympathie vielleicht als Ausdruck von Beileid, und diese Bedeutung hatte der Begriff auch im 18. Jahrhundert. Doch er bedeutete, in Smiths Worten, auch „unser Mitgefühl mit jeder beliebigen Leidenschaft“. Wenn wir das Verhalten unserer Mitmenschen beobachten, achten wir darauf, wie es uns berührt, und nutzen dieses Gefühl, um moralische Urteile zu fällen – zunächst über ihr Verhalten und später über unser eigenes. Wie Hume jedoch betont, sind unsere Leidenschaften tatsächlich mächtig, weshalb es nicht leicht ist, ein richtiges Urteil über unser eigenes Verhalten zu fällen. Smith argumentiert daher, dass sich der Mensch auf einen „unparteiischen Beobachter“ stützt, einen imaginären Beobachter, der als eine Art Gewissen fungiert („der Mensch in der Brust“ oder „der große Bewohner der Brust“, wie Smith ihn abwechselnd nennt). Dieser erinnert uns daran, wie völlig Fremde, die nicht von den Leidenschaften berührt sind, die wir in einem bestimmten Moment empfinden, unser Verhalten beurteilen würden. Diese beiden verwandten Konzepte – Mitgefühl und der unparteiische Beobachter – bilden zwei der Hauptthemen des Buches. Smith teilt zwar nicht uneingeschränkt Humes Auffassung vom Eigeninteresse, lehnt aber auch Hutchesons Argument ab, dass uns ein moralischer Sinn zur Wohltätigkeit antreibt. Wenn wir in erster Linie aus Sorge um unser eigenes Wohl handeln, tun wir dies im Einklang mit Gottes Plan. Universelle Wohltätigkeit ist für das Mitgefühl durchaus angebracht, und wenn wir den unparteiischen Beobachter zu Rate ziehen, käme uns nie in den Sinn, das Wohl der Allgemeinheit für unseren eigenen Vorteil zu opfern. Daraus folgt jedoch nicht, dass Tugend allein in Wohltätigkeit besteht, denn wir sind von Natur aus nicht dazu bestimmt, das Leid anderer auf uns zu nehmen, noch sollen wir die Welt so sehen, wie Gott sie sieht. Daher ist es für uns am besten, uns auf unsere begrenzten Wirkungs- und Einflussbereiche zu beschränken. Smith verortet Humes Eigeninteresse somit im göttlichen Willen (ironischerweise, denn Hume war kein Gläubiger), einem weiteren Hauptthema des Buches. Damit ebnet Smith den Weg für die individual- und interessenorientierten ökonomischen Argumente, die später in „Der Wohlstand der Nationen“ auftauchen.