„Grundlagen der Metaphysik der Sitten“ von Immanuel Kant, Zusammenfassung Automatische übersetzen

Die Grundlagen der Metaphysik der Moral wurden 1785 geschrieben, vier Jahre nachdem Kant seine große Kritik der reinen Vernunft geschrieben hatte. Kant versucht, die in der Kritik gezogenen Schlussfolgerungen zu erweitern. Wenn Kant in der Kritik den menschlichen Geist untersucht und gefragt hat, welche Art von Wissen wir berechtigterweise beanspruchen können, dann bewegt er sich in den Grundlagen in den Bereich der Moralphilosophie – er fragt, was für Pflichten und Pflichten wir haben.

So wie sich die Kritik von den Anmaßungen früherer Philosophien reinigen musste, um zu beurteilen, was wir berechtigterweise wissen können und wie wir es wissen können, bestand der Zweck der Grundlagen darin, die Grundbegriffe der Moral zu klären und zu zeigen, wie Moral zu sein hat mit dem Mann machen. Das Buch bildete die Grundlage für seine spätere erweiterte Kritik der reinen Vernunft , die Kant 1788 veröffentlichte.

The Foundations wird meist als Antwort auf die Moraltheorien der schottischen Aufklärung verstanden, insbesondere die von David Hume, dessen Skepsis Kant in der Kritik nutzte, und des Ökonomen Adam Smith. Da beide Philosophen glaubten, dass alles Wissen aus sinnlicher Erfahrung stammt, nahmen sie an, dass dies auch für moralische Urteile gilt.

Nach schottischen Denkern, deren Ideen als Theorie der moralischen Gefühle bekannt sind, halten wir das für gut, was uns Freude bereitet; Diese Freude kommt von der Anerkennung, die wir für das bekommen, was wir tun. Außerdem tun wir Gutes, um die unangenehmen Empfindungen zu vermeiden, die wir durch eine schlechte Tat bekommen könnten. Wenn wir zum Beispiel sehen, dass jemand leidet, werden wir uns schlecht fühlen, wenn wir nichts tun, und der Wunsch, dieses schlechte Gefühl zu vermeiden, motiviert uns, „Gutes“ zu tun. Deshalb, sagen Hume und Smith, hat Moral keine objektive Grundlage. Kant wandte dagegen ein: Er wollte beweisen, dass objektive, universelle moralische Urteile möglich sind und dass sie nicht in Gefühlen wurzeln, sondern in der Form von Urteilen selbst, die nach Kant universell und unveränderlich ist.

Aus diesem Grund wird The Foundations auch üblicherweise der utilitaristischen Denkschule gegenübergestellt, insbesondere Jeremy Bentham und John Stuart Mill, die nach Kant kamen. Utilitaristen argumentierten, dass Güte darin bestehe, für die größtmögliche Zahl von Menschen das größte Gute zu tun. Kants universalistische – oder, wie es manchmal genannt wird, deontologische – Sichtweise der Moral lehnte die utilitaristische Sichtweise aus dem gleichen Grund ab, aus dem er die Theorie der moralischen Gefühle ablehnte. Kant argumentiert, dass Gutes tun in der Hoffnung auf ein gutes Ergebnis im Wesentlichen Handeln in der Hoffnung auf eine Belohnung ist und daher weder frei noch wirklich moralisch ist.

Die bekannteste Idee in den Foundations ist der kategorische Imperativ, die Argumentation, dass nur jene Handlungen wirklich moralisch sind, die die Grundlage eines möglichen Gesetzes sein können. Der kategorische Imperativ ist im Wesentlichen die philosophische Rechtfertigung für die goldene Regel: Du solltest nur Dinge tun, von denen du denkst, dass sie allgemein gerechtfertigt sind.

Dieses Konzept hat seit seiner Veröffentlichung bis heute große Aufmerksamkeit bei Philosophen auf sich gezogen. Kants Anhänger glaubten, dass er erfolgreich den Grundstein für die universelle Moral legte, auch wenn er nicht erfolgreich zeigen konnte, dass es notwendig ist, moralisch zu handeln. So bekannte Leser wie der Dichter Friedrich Schiller, aber auch die Philosophen GWF Hegel und Friedrich Nietzsche argumentierten, dass der kategorische Imperativ kalt sei und auf einem irrigen Universalismus basiere, der individuelle Erfahrungen leugne.

Andere Aspekte des Textes sind einfach Teil unserer moralischen Kultur geworden. Die Vorstellung, dass der würdevolle Umgang mit anderen untrennbar mit dem Bewusstsein der eigenen Würde als Person verbunden ist, sowie die Vorstellung, dass die Menschenwürde unantastbar ist, sind in zahlreichen Verfassungen verankert.

Kants Glaube an eine gemeinsame Menschheit spiegelt die Ideale der Aufklärung des 18. und 19. Jahrhunderts wider. Und, vielleicht subtiler, Echos, dass eine Moral nicht nur auf alle Menschen, sondern auf alle Teile des Lebens einer Person angewendet werden kann, ohne Unterschied von Klasse, Geschlecht, Rasse oder sozialer Position, finden sich in zeitgenössischen Debatten über Politik in die Medien. oder sexuelle Belästigung am Arbeitsplatz.

Inhalt

In den Grundlagen versucht Kant, das zu verwenden, was Kant „reine Philosophie“ oder Vernunft allein nennt, um eine Moralphilosophie zu entwickeln. Was ethisch ist, muss um des Gesetzes willen getan werden, und deshalb kann unsere Erfahrung nicht als verlässliche Grundlage für eine solide Moralphilosophie dienen. Durch das Schreiben der Grundlagen hofft Kant, die Möglichkeit der Moralphilosophie zu etablieren und ihre grundlegenden Konzepte zu klären, bevor er zur Erklärung der Philosophie selbst übergeht.

Kant eröffnet die Foundation, indem er die äußerst einflussreiche Theorie der moralischen Gefühle angreift, die von schottischen Philosophen der Aufklärung wie Adam Smith und David Hume entwickelt wurde. Moral, argumentiert Kant, kann nicht auf Neigungen oder Gefühlen beruhen, wie Hume und Smith argumentierten. Moralisch handeln heißt, nach dem Sittengesetz handeln, und Neigungen und Gefühle tun dies nur zufällig.

Unsere Gefühle können uns zu dem führen, was gut ist; aber im nächsten Moment können sie uns genauso gut zum Bösen führen. Jedenfalls geben sie uns kein festes Kriterium, um das eine vom anderen zu unterscheiden. Die einzige solide Grundlage, um sicherzustellen, dass eine Handlung im Einklang mit dem moralischen Gesetz steht, besteht darin, sie zu tun, weil sie im Einklang mit dem Gesetz steht, unabhängig davon, wie sich die Person dabei fühlt.

Aus diesem Grundsatz kann Kant das Prinzip der Formulierung moralischen Handelns ableiten: Handeln Sie immer so, dass Ihr Handeln zur Grundlage eines universellen Gesetzes werden kann. Kant nennt dies den kategorischen Imperativ. Nur der kategorische Imperativ stellt Handlungen als allgemein notwendig dar, die nur von der Form ihres Urteils ausgehen; alle anderen Entscheidungsgründe für eine moralische Handlung hängen notwendigerweise vom Lust- oder Unlustgefühl ab, sind also situativ und nicht wirklich moralisch. Der kategorische Imperativ besteht auch darauf, dass wir andere Menschen als eigenständige „Ziele“ behandeln. Es verbietet uns, andere Menschen als „Mittel“ zu benutzen, um dieses oder jenes Ziel zu erreichen, da nur die Würde des Menschen ein wirklich universell anerkanntes Ziel ist.

Soweit wir uns der Vernunft bedienen, sind wir sowohl Gesetzgeber als auch Rechtssubjekte. Wenn wir den kategorischen Imperativ verwenden, um moralische Urteile zu formulieren, glauben wir, einer Gemeinschaft anzugehören, in der jeder Gesetzgeber und Untertan ist. Kant nennt dies das Reich der Zwecke.

Kant schließt die Grundlagen mit der Feststellung, dass der kategorische Imperativ zwar die einzig legitime Formulierung moralischen Handelns ist, er aber nicht beweisen kann, dass wir moralisch sein müssen.

Menschen leben in zwei Welten: der Welt der Vernunft und der Welt der Phänomene. Um frei und damit moralisch zu sein, muss Handeln selbstkausal sein. Deshalb ist eine moralische Handlung moralisch: wegen der Form, in der wir sie denken. Aber um in der Welt zu wirken, muss sie sich der Kette unendlicher Kausalität anschließen, die die Natur ausmacht. Daher wird es nicht mehr kostenlos sein. Daher ist das Sittengesetz etwas für uns grundsätzlich Unbegreifliches, das wir dennoch bewundern müssen.

Themen

Gesetz

Kant glaubt, dass moralische Urteile, um gültig zu sein, auf einem Gesetz beruhen und in Form eines Gesetzes formuliert sein müssen. Recht ist ein zentrales Konzept in allen Werken von Kant, und er verwendet häufig Bilder und Sprache, die mit Recht verbunden sind, insbesondere mit Urteilen.

Die Anziehungskraft des Rechts liegt für Kant in seiner Fähigkeit, universell zu sein und uns somit aus dem Problem des Solipsismus und Relativismus herauszuholen – das heißt, dem Glauben, dass unsere moralischen Urteile nur für uns relevant sind und dass wir kein Recht haben, sie zu fordern dass andere die gleichen Standards erfüllen. Recht ist für Kant das Mittel, durch das sich menschliche Geister zueinander in Beziehung setzen und sich als Teil einer Gemeinschaft vernünftiger Menschen wahrnehmen.

Pflicht

Pflicht ist für Kant das Gegenteil von Neigung. Pflicht ist etwas, von dem wir glauben, dass wir es tun sollten – oft trotz der Tatsache, dass wir es nicht tun wollen. Die Fähigkeit, sich zu der von uns als legitim anerkannten Pflicht hingezogen zu fühlen – auch wenn wir dazu geneigt sind, es anders zu tun – ist für Kant die Grundtatsache unserer Erfahrung, die es der Moralphilosophie überhaupt ermöglicht.

Die Grundlagen der Metaphysik der Moral arbeiten umgekehrt, ausgehend von dieser Tatsache unserer Erfahrung, um zu bestimmen, mit welchem ​​"Recht" wir diese Pflichten empfinden und uns dafür entscheiden, ihnen zu folgen. Dieser Begriff ist eindeutig christlich konnotiert – als archetypische Pflicht nennt Kant das Gebot der Feindesliebe Christi.

Freiheit

Freiheit und Moral sind für Kant sich ergänzende Begriffe. Wir sind gerade deshalb frei von der Tyrannei unserer Instinkte und Neigungen, weil wir in der Lage sind, moralische Urteile zu fällen. Freiheit liegt darin, der Macht von irgendetwas anderem als unserem eigenen Verstand – einschließlich unseres eigenen Körpers und unserer Emotionen – zu widerstehen, Gesetze für uns zu setzen. Daher ist Vernunft die einzig mögliche Grundlage für Freiheit und die einzig mögliche Grundlage für Moral.

Dieser Freiheitsbegriff wurde für die Aufklärung entscheidend, nämlich dass Freiheit nicht darin besteht, frei von Gesetzen zu sein, was Chaos wäre, sondern sich selbst Gesetze machen zu können.

Autonomie

Zentral für Kants Anthropologie (sein Menschenbild) ist die Vorstellung, dass die Freiheit und Würde des Menschen in seiner Autonomie liegen – der Fähigkeit, selbst Gesetze zu erlassen. Angesichts der scheinbaren Kälte des kategorischen Imperativs und Kants Betonung der Pflicht ist es wichtig festzuhalten, wie revolutionär diese These ist.

Nur der Mensch kann die eigentliche Quelle seiner eigenen moralischen Autorität und seiner eigenen Freiheit sein. Kirche, Staat, Familie – all das sind nur Formen der Fremdbestimmung, der äußeren Tyrannei, die niemals als legitime Grundlage für moralische Urteile dienen können. Daher kann Kants kategorischer Imperativ als ein Werkzeug angesehen werden, das es einem Menschen ermöglicht, seine Autonomie von diesen äußeren Kräften zurückzugewinnen. Erst durch die Akzeptanz dieser Autonomie wird der Mensch zum Menschen.

Ziele

Ein Großteil der Auseinandersetzung in der zweiten Hälfte des Buches dreht sich um die Frage nach Mittel und Zweck. Kant glaubt, dass ein Mensch einen Verstand hat, sich also in einer einzigartigen Position befindet, die es ihm erlaubt, seine eigenen Ziele zu setzen, nicht nur für sich selbst, sondern auch für die Menschheit als solche. Darin wiederholt Kant den französischen Philosophen Jean-Jacques Rousseau, der argumentiert, dass Selbstverbesserung eine einzigartige Eigenschaft ist, die Menschen von Tieren unterscheidet.

Die Vorstellung, dass Moral darin besteht, den Menschen als Selbstzweck zu behandeln, geht Hand in Hand mit Kants Methodik, nämlich dass wir unseren Verstand benutzen, um unseren eigenen Verstand zu erforschen. In Anlehnung an Rousseau betrachtet Kant den Menschen als das einzige Wesen, dessen Ziel die Entdeckung seiner selbst und die Wiederherstellung seiner Würde sein kann.

Kategorischer Imperativ

Der kategorische Imperativ ist zweifellos das Konzept, für das Kant am bekanntesten ist. Das Prinzip des kategorischen Imperativs ist, dass wir uns, wenn wir etwas tun wollen, vorstellen, dass unser Wunsch die Grundlage für ein universelles Gesetz ist. Können wir uns dieses Gesetz als ein Prinzip vorstellen, nach dem jeder Mensch handeln muss? Wenn ja, dann – und nur dann – können wir es als fair betrachten.

Im Wesentlichen ist es eine Art Gedankenexperiment, das darauf abzielt, den Einfluss unserer eigenen Neigungen aufzudecken und unsere Autonomie als einzige legitime Instanz zu bewahren, die moralische Gesetze erlassen kann, ohne in Solipsismus zu verfallen, der Moral völlig unmöglich machen würde.

Reich der Ziele

Kant argumentiert, dass wir uns, wenn wir unser moralisches Handeln vom kategorischen Imperativ leiten, uns als Teil einer Gemeinschaft von Gleichgesinnten vorstellen, die die Rolle von Gesetzgebern einnehmen und sich als Subjekte der moralischen Gesetze anderer Menschen verstehen, deren Legitimität wir mit unserer Vernunft erkennen.

Das Reich der Zwecke offenbart die demokratische und kommunitaristische Seite von Kants Denken, die die Kehrseite seiner Betonung der Autonomie ist. Die Vernunft erlaubt es uns, die Würde anderer Menschen anzuerkennen, weil die Vernunft universeller Natur ist; Alle Menschen, die sich der Vernunft bedienen, müssen ihre Urteile allen anderen vernünftigen Wesen gegenüber als legitim darstellen. Der Bereich der Zwecke ist stark demokratisch, da jede Person sowohl Herrscher als auch Untertan ist, aber er unterstreicht auch, inwieweit Kant den Prozess des Denkens und der Vernunft als sozial und politisch versteht, der in der Gesellschaft anderer Menschen stattfindet und Folgen für sie hat sie auch.. Wenn die Menschen kein kollektives Leben hätten, dann gäbe es keine Grundlage für Moral, noch die Notwendigkeit dafür.