„Republik“ Plato Automatische übersetzen

Platons „Republik“ widersetzte sich lange jeder Einordnung: Es ist ein philosophisches Meisterwerk, es ist eine scharfe politische Theorie, es ist große Literatur. Obwohl später einige Ungereimtheiten philosophischer und anderer Art entdeckt wurden, besteht kein Zweifel daran, dass die „ Republik “ ein geniales Werk ist. Ihr zentrales Anliegen ist die Natur der Gerechtigkeit. Mit einem Wort, was ist Gerechtigkeit? Von diesem allgemeinen Anfang weicht das Buch jedoch auf einer breiteren Ebene ab.

Da ist zunächst einmal das Alltägliche, das in den ersten Büchern als Widerlegung der sprichwörtlichen Moral und der traditionellen Gesellschaft dargestellt wird. Aber die mittleren Bücher gehören fast ausschließlich der reinen Philosophie an. Darin beschäftigt sich Plato mit der Figur des Philosophen, der Metaphysik und der Erkenntnistheorie – eine lange Studie, die in einer Allegorie des Sehens, der Sichtbarkeit und der Sonne als Symbol für Güte oder Gerechtigkeit gipfelt.

Aber erst nach der Beschreibung des berühmten „Höhlenmythos“ in Buch VII sind diese beiden Bereiche wirklich vereint: das Materielle und das Ideal, das Gemeinwesen und die Philosophie, der historische Staat und der ideale Staat, die Tugend und die Ethik.

Das Bild des befreiten Gefangenen, der das Licht verlassen hat, gezwungen durch Zwang oder Pflicht – Platon würde „Pflicht“ sagen – zu seinen Kameraden in die undurchdringliche Dunkelheit der Höhle zurückzukehren, ist vielleicht der Schlüssel zur grundlegenden Einheit der „Republik“. Im Menschen treffen sich die beiden Reiche. Platons Ziel war es also, soziale und politische Stabilität auf der Grundlage moralischer und spiritueller Werte zu erreichen, nach denen jeder leben kann.

Die Saat der „Republik“ wurde wahrscheinlich in der frühen Jugend des Philosophen in Athen gesät. Noch als aufstrebender Politiker freundete sich Platon mit dem älteren Sokrates an und wurde schnell sein informeller Schüler. Nach dem Peloponnesischen Krieg wurde Athen acht Monate lang von einer oligarchischen Tyrannei namens Dreißig Tyrannen regiert, die versuchte, sowohl Platon als auch Sokrates zu rekrutieren. Platon wagte es nicht, und Sokrates musste offen ablehnen. Später erwarb sich Sokrates jedoch einen Ruf als Antidemokrat, was unter den Bedingungen der radikalen Demokratie, die kürzlich die "Dreißig" gestürzt hatte, äußerst gefährlich war.

Als Plato im Jahr 399 Zeuge des Prozesses und der Hinrichtung von Sokrates durch die wiederhergestellte attische Demokratie wurde, unter dem Vorwurf, die Jugend zu korrumpieren, neue Götter in die Stadt einzuführen, Atheismus und ungewöhnliche religiöse Praktiken, war seine Enttäuschung vollkommen. Aus Angst um sein Leben verließ Plato Athen und reiste, wobei er seine politische Karriere und den Staat, dem er nicht mehr dienen konnte, aufgab.

So kann die „Republik“ gewissermaßen als Korrektur des Schicksals von Sokrates gesehen werden – eines gerechten Mannes, der von einem ungerechten Staat getötet wurde. Und tatsächlich scheint Platons siebter Brief, der Mitte der siebziger Jahre geschrieben wurde, diese Schlussfolgerung zu bestätigen. Darin schreibt er, dass seine frühen Hoffnungen auf das öffentliche Leben durch den Prozess und den Tod von Sokrates unwiderruflich zerstört wurden. Danach beschloss er, sein Leben nicht einem vergänglichen und hoffnungslos korrupten Staat zu widmen, sondern der Schaffung einer Gesellschaft, die auf den ewigen Ideen von Wahrheit, Güte und Gerechtigkeit basiert.

Politik war ein wesentlicher Bestandteil des Lebens der alten Griechen. Es kann als äußerer Ausdruck der inneren Schlussfolgerungen der Seele betrachtet werden. Und obwohl Plato nie ein Amt bekleidete, war er politisch aktiv. Sein längstes Werk, The Laws, widmet sich auch seinen aufgeklärten sozialen und politischen Ansichten. Platon weigerte sich einfach, an einer aussichtslosen Situation teilzunehmen und ein unnötiger Märtyrer zu werden.

Die eigentliche Niederschrift der „Republik“ fand in Platons mittlerer Periode statt, was durch die reife Formulierung der „Theorie der Form“ angezeigt wird, vielleicht um 370-5 v. BC. Das genaue Datum ist unbekannt. Das genaue Datum ist unbekannt. Die meisten Gelehrten glauben, dass der Dialog mehr oder weniger ohne Unterbrechung für ein anderes Stück geschrieben wurde. Zu dieser Zeit, wie im gesamten Erwachsenenleben Platons, befand sich der Athener Stadtstaat im Niedergang. Während Plato im Heiligtum der Akademie seine Forschungen fortsetzte und trotz äußerer Skepsis seitens der Sophisten, die den Staat regierten, fruchtbar schrieb. Diese Leute, die in The Republic mehrmals mit Ironie erwähnt werden, bezweifelten die Gültigkeit einer einheitlichen Wissenstheorie und die Existenz von Absoluten. Republic" hatte kein Veröffentlichungsdatum, wie es bei antiken Texten üblich ist, daher ist eine bedingungslose Überprüfung seiner Urheberschaft unmöglich. Die Echtheit des Textes sorgt jedoch nicht für große Kontroversen.

Am Anfang von Platons berühmtestem und einflussreichstem Buch „Die Republik“ steht nichts. Sie existiert nicht. Es existiert nicht nur nicht in der Realität, sondern auch nicht in der Theorie. Es muss gebaut werden. Sein Architekt wird Sokrates sein, eine fiktive Figur, die Plato für sich selbst geschaffen hat. In der ersten Folge trifft Sokrates während des Bendis-Festivals Bekannte. Sein Ruf als guter Gesprächspartner hat sich bereits etabliert, bekannte Laienphilosophen treten an Sokrates heran und ziehen ihn in einen Dialog. Dank Sokrates wendet sich das Gespräch schnell der Gerechtigkeit zu.

Andere Philosophen, darunter Thrasymachus, Polemarchos, Glaucon und Adeimantus, stimmen begeistert einem so wertvollen Thema zu. Es ist jedoch unwahrscheinlich, dass einer dieser Philosophen, außer natürlich Sokrates, den Ehrgeiz und die Größe seines Unternehmens voraussieht.

Im ersten Buch betrachtet Sokrates zwei verschiedene Definitionen von Gerechtigkeit. Die erste wird von Polemarch gegeben, der vorschlägt, dass Gerechtigkeit "Freunden Gutes tut und Feinden schadet". Diese Definition, die eine Variante der bedingten Moral ist, wird zur Prüfung akzeptiert. Allerdings zeigen sich bald seine Mängel. Sie ist zu relativ, um als Formulierung von Gerechtigkeit zu dienen. Darüber hinaus sind seine einzelnen Begriffe verwundbar, dh woher wissen Sie, wer Freund und wer Feind ist? Und sind nicht Freunde wie Feinde des Bösen fähig? Und wenn ein Freund Böses tut, sollte er nicht bestraft werden? Und was bedeutet es dann, dass eine Handlung gut oder schlecht ist?

Die Gefahren, die mit dem Vertrauen auf falsche Erscheinungen verbunden sind, sind eines der Hauptthemen. Es wird in späteren Büchern ausführlich besprochen. Daher kann eine so edle Idee wie Gerechtigkeit natürlich nicht auf so wackeligen Füßen stehen. Sokrates ist nicht glücklich. Die zweite von Thrasymachus vorgeschlagene Definition befürwortet die Tyrannei. Auch „Gehorsam gegenüber den Interessen des Stärkeren“ wird auf seinen Wert geprüft, weist Mängel auf und wird verworfen. Tyrannei, so argumentiert Sokrates unter Verwendung mehrerer Analogien, führt unweigerlich zur Zersplitterung der Seele.

Andererseits sichert eine wohlwollende Regierung das harmonische Leben sowohl des Einzelnen als auch des Staates. Gerechtigkeit ist das Mittel, und das Gute ist das Ziel. Die Tatsache, dass „Gerechtigkeit die Vollkommenheit der Seele ist“, ist die Hauptschlussfolgerung von Sokrates. Aber es enthält zu viele Annahmen. Obwohl es seinen Zuhörern schwer fällt, seine Behauptungen zu widerlegen, erkennt Sokrates, dass er zu vage war und dass er genauer werden muss, wenn sie die Frage der Gerechtigkeit wirklich untersuchen wollen.

Das erste Buch endet mit einer weiteren Frage. Ist ein gerechtes Leben angenehmer, nützlicher als ein ungerechtes? Vielmehr überwältigten sich die Philosophen. Aber das erste Buch war in einer wichtigen Hinsicht erfolgreich. Es definierte das Territorium der übergreifenden Argumentation des gesamten Werkes;

Im zweiten Buch setzen Philosophen die Diskussion fort, indem sie eine neue Definition einführen, die sich mehr auf die politische Philosophie als auf die reine Philosophie bezieht: Gerechtigkeit ist ein rechtlicher Kompromiss, der zum gegenseitigen Schutz der Staatsbürger bestimmt ist. Mit anderen Worten, Gerechtigkeit ist eine Erfindung des Staates, die es den Bürgern nicht erlaubt, sich gegenseitig zu schaden. Sokrates ist dazu sicherlich bereit. Er mag die Vorstellung nicht, dass Gerechtigkeit nicht von Natur aus existiert, sondern von außen und oberflächlich auferlegt werden muss, um unfaires Verhalten zu verhindern.

Adeimans Erwähnung des Staates scheint zufällig, aber Sokrates schien die ganze Zeit darauf gewartet zu haben. Da sie nicht wissen, ob sie auf andere Weise eine akzeptable Definition von Gerechtigkeit finden können, fordert Sokrates sie auf, einen Staat zu schaffen, den sie billigen, und zu sehen, ob darin Gerechtigkeit verborgen ist. Dieser Zustand entsteht, sagt Sokrates, „aus den Bedürfnissen der Menschen“. Und das grandiose Projekt, den Staat von Grund auf aufzubauen, wurde offiziell gestartet. Zuerst werden die Grundbedürfnisse befriedigt, dann die primitive Arbeitsteilung, gefolgt von den Anfängen der Bildung. In einem idealen Staat, argumentiert Sokrates, wird es überhaupt keine Notwendigkeit für „schlechte Fiktionen“ oder manipulative Poetik geben, da Bildung absolut moralisch sein muss.

Kunst in der Erziehung wird hauptsächlich im dritten Buch behandelt. Sokrates vervollständigt seinen Angriff auf die "verleumderische Poesie", die seine geliebten Tugenden in einem so negativen Licht darstellt. Für den Staat ist das nicht sinnvoll. Und wenn es nützlich ist, muss es streng didaktisch sein und nichts mit der Herablassung und Rhapsodie zu tun haben, die für ihre traditionellen und modernen Dichter charakteristisch sind. Sogar Homer wird verurteilt. Stattdessen sollten sich die Bürger des Staates – die in diesem frühen Stadium gewöhnlich Wächter genannt werden – nur von Literatur ernähren – die Sokrates allgemein „Musik“ nennt –, die Mut, Weisheit, Mäßigkeit und Tugend (gerechtes Verhalten) veranschaulichen.

Der zweite Teil der Bildung, Gymnasien, besteht hauptsächlich aus der körperlichen Ertüchtigung der Bürger. In diesem Stadium braucht Sokrates’ Staat Herrscher. Wer kann besser regieren als die besten und patriotischsten Bürger, die von einem strengen Erziehungsapparat erzogen wurden. Diese Auserwählten werden nun strenger als Wächter bezeichnet, während Nicht-Wächter Bürger bleiben. Wächter werden Herrscher sein.

Das Buch schließt mit einem phönizischen Mythos, von dem Sokrates glaubt, dass er als effektive mythische Erklärung für ihren Zustand dienen wird. Der Mythos besagt, dass die Bürger aus einer bestimmten Mischung von Metallen bestehen: Gold und Silber, Eisen und Messing usw. Sie werden so geboren und sollten so sein. Sie werden so geboren und sollten die entsprechende soziale Position einnehmen. Wenn jedoch ein Gold- oder Silberbürger von Eltern eines niedrigeren Metalls geboren wird, wird er, wie es sein sollte, in sozialer Hinsicht aufsteigen, und diese Regel gilt auch in der umgekehrten Situation. Der Mythos liefert dem Staat eine zugängliche, allegorische Illustration seiner stabilen, hierarchischen sozialen Organisation.

Im vierten Buch wird das Glück der so hart trainierten Wächter in Frage gestellt. Sokrates akzeptiert die Einwände seiner Zuhörer ruhig und erinnert sie an ihre ursprüngliche Prämisse: Der Staat sollte zum Wohle der Vielen sein, nicht der Wenigen. In der vergangenen Zeit ist ihr Staat gewachsen und hat begonnen, ihre Arbeit aufzuteilen. Fragen der Verteidigung und Sicherheit vor Nachbarn und fremder Invasion kommen in die Diskussion. Aber zweifellos, sagt Sokrates, wird die Bildung, militärische und andere, die die Bürger erhalten, verbunden mit ihrer Liebe zum Staat und ihrer Solidarität, alle Herausforderungen abwehren oder übertreffen.

Im Glauben, dass der von ihnen geschaffene Staat perfekt ist, sucht der Philosoph erneut nach Gerechtigkeit. Sokrates fordert sie auf, nach der Methode der Eliminierung der vier Tugenden zu handeln. Es definiert Mut, Mäßigkeit und Weisheit, aber bevor Gerechtigkeit erreicht werden kann, muss ein Exkurs gemacht werden. Retreat führt zu den drei Prinzipien der Seele: Vernunft, Leidenschaft und Appetit. Wenn sie in Harmonie existieren, schlussfolgert Sokrates, gibt es Gerechtigkeit. Dies ist eine vorläufige Definition.

Doch am Ende des vierten Buches wird die Zustimmung der Philosophen, verschiedene korrupte Staatsformen zu diskutieren, von einem Vorwurf der Faulheit unterbrochen. Thrasymachus bringt seine Unzufriedenheit mit Sokrates zum Ausdruck, der es seiner Meinung nach bewusst vermeidet, über die praktischeren Probleme des Staates zu sprechen. Der Einwand entwickelt sich zu einem Abschnitt über die Ehe.

In Bezug auf Ehe, Familie und Gemeinschaft legt Sokrates seinen sehr wissenschaftlichen, sehr futuristischen Plan für die Bevölkerungskontrolle und die richtige Fortpflanzung des menschlichen Tieres dar. Die Starken häufiger als die Schwachen. Schwache Nachkommen werden vernichtet oder verstecken sich an einem unbenannten Ort. Sokrates ging durch zwei der drei "Wellen", die er "Wellen" nennt. Die dritte und größte ist die Frage, ob ihre Möglichkeit überhaupt realisierbar ist. Die Antwort von Sokrates ist überwiegend negativ.

Es gibt jedoch einen Weg, wie die Zustände, die sie um sich herum sehen, zu idealen Zuständen werden können. Dies ist der Fall, wenn Philosophen Könige werden oder, was wahrscheinlicher ist, wenn Könige Philosophie studieren. Daher der berühmte Begriff „Philosophenkönige“. Aber das wirft wiederum die Frage auf: Was ist ein Philosoph? Dies führt Sokrates zu einer weiteren komplexen Idee, einer rudimentären Version der Theorie der Formen. Manifestationen, Erscheinungen, Ähnlichkeiten, Meinungen – all dies ist nicht die Realität; es sind nur Schatten. Nur die Formen, die dahinter stehenden Ideale sind die Wahrheit. Und der Philosoph sucht vor allem diese Formen zu kennen.

Ein weiterer Vorwurf aus der Galerie richtet die Frage nach Sokrates an den Anfang des sechsten Buches. Adeimant glaubt, dass die Wachen, die sie geschaffen haben, Monster sind. Im Gegenteil, verteidigt Sokrates, ihr Adel und ihre Würde seien außer Zweifel, indem er als Beispiel das Gleichnis vom Piloten und seiner Mannschaft anführte. In diesem Gleichnis stehen die Wünsche der Mehrheit der Autorität eines wahrhaft würdigen Führers gegenüber.

Die Menschen, erklärt Sokrates, wissen nicht, was das Beste für sie ist. Sie müssen von jemandem verwaltet werden, der speziell für diesen Zweck und zum Wohle der Allgemeinheit geeignet und ausgebildet ist. Sokrates ist gezwungen, eine Beziehung zwischen Wächtern und Philosophie aufzubauen. Hüter, sagt er, hören auf, Hüter zu sein, wenn sie die Wahrheit preisgeben, sei es eine Minderheit oder etwas anderes. Der letzte Abschnitt des sechsten Buches enthält eine Reihe bemerkenswert lebendiger und verständlicher Figuren oder Metaphern, die helfen, die Theorie der Formen und Güter etwas zu verdeutlichen.

Sichtbarkeit, Sicht und Licht sind analog zum Wissen, dem Wissenden und dem, was Wissen ermöglicht, dem Guten. Das Gute wird durch Sonnenlicht symbolisiert, das lebenswichtige Mittel, mit dem die Sonne nicht nur Licht auf die Welt wirft, sondern sie nährt. Philosophie ist Liebe zum Licht, ein Versuch, es in all seinen metaphorischen Erscheinungsformen wahrzunehmen und zu verstehen. Alles andere gehört in die Welt der Vielfalt, in die Welt der Schatten. Schließlich ist die Dialektik der einzige Weg, um wie eine Ideenleiter zu einem strahlenden Gut aufzusteigen.

Buch VII wird dominiert von der Allegorie der Höhle. Eines der beständigsten Bilder, vielleicht in der Geschichte der westlichen Philosophie, ist eine dunkle Höhle mit einer Gruppe von Gefangenen, die so angekettet sind, dass sie ihre Köpfe nicht bewegen können, und den ganzen Tag auf die Wand starren. Dank eines kleinen Feuers sehen die Gefangenen die Schatten ihrer Entführer auf die Wand projiziert. Da sie immer in der Höhle waren, glauben sie, dass die Schatten wahr sind; Ebenso berücksichtigen sie die Stimmen, die sie hören, auch für die Wahrheit.

Eines Tages wird einer der Gefangenen freigelassen. Die Geheimnisse der Höhle werden ihm offenbart und er wird ins Sonnenlicht geführt, das seine ungewohnten Augen blendet. Im dritten Teil der Allegorie muss der erleuchtete Gefangene, der das wahre Licht der Sonne betrachtet, betrachtet und sich an dieses angepasst hat, in die Höhle zurückkehren. Dort entdeckt er, dass seine neuen Augen schlecht an das Höhlenleben angepasst sind und wird von den anderen Gefangenen grausam verspottet. Die Allegorie, die eine Zusammenfassung des Lebensweges der Wächter darstellt, enthält eine Moral über den gehorsamen Dienst am Gemeinwohl.

Wächter müssen auf die Schönheit und den Frieden des Lichts verzichten, um ihren Gefährten zu helfen, von denen die meisten in völliger Dunkelheit leben. Aber wer kann ein solches Opfer bringen? Angesichts ihrer inzwischen noch weiter ausgebauten Ausbildung ist Sokrates zuversichtlich, dass die Wachen es durchziehen werden. Schließlich haben sie die ersten fünfzig Jahre ihres Lebens damit verbracht, sich auf diese Gelegenheit vorzubereiten, und sie glauben, zu ihrer Ehre.

Zu Beginn von Buch VIII bittet Sokrates um Erlaubnis, ein wenig zurücktreten zu dürfen, um die Formen korrupter Regierungen zu analysieren. Auf diese Weise können sie die einzelnen Menschen betrachten, die sie bewohnen, und so das Getreide abschneiden, sodass nur Fleisch übrig bleibt - ein gerechter Mensch.

Es gibt vier grundsätzlich bösartige Formen: Timokratie, Oligarchie, Demokratie und Tyrannei. Die Degeneration der Aristokratie (Republik) zur Timokratie tritt als eine Art hypothetischer Unfall auf, ein Fehler in der Bevölkerungskontrolle. Die Timokratie ist eine Regierung, die hauptsächlich auf Ehre und nicht auf Gerechtigkeit basiert, und der timokratische Mensch ist hin- und hergerissen zwischen seinen philosophischen Vorfahren und den neuen, einschmeichelnden Zeitgenossen, die seiner Eitelkeit schmeicheln.

Oligarchie entsteht, wenn Reichtum zum Standard wird. Der Staat ist in zwei verschiedene und weit voneinander entfernte Klassen geteilt - die Reichen und die Armen. Und Timokrat verkörpert die alten, edlen Wege im Wettbewerb mit Geiz. Nach der Revolution, in der die Herrscher von den unzufriedenen Armen gestürzt werden, entsteht die Demokratie, der liberalste und vielfältigste Staat. Der demokratische Repräsentant wird von Begierden getrieben, die Vorrang vor Vernunft und Ehre haben.

Der endgültige Zerfall in die schlimmste und böseste Regierungsform, die Tyrannei, ist das Ergebnis der angeblichen Tugend der Demokratie, der Freiheit. Aber es stellt sich heraus, dass es im Überfluss vorhanden ist, und nach einer weiteren Revolution erhebt sich ein neuer Herrscher, ein Tyrann. Er hat keine unbegrenzte Freiheit und daher keine Moral. Er fühlt sich außerhalb des Staates, besteuert sein Volk, verteidigt sich mit Hilfe von Söldnern und vernichtet jede Bedrohung dieser Macht. Die unglücklichste Figur im Buch, der Tyrann, ist das Gegenteil des Wächters; er ist die fleischgewordene Ungerechtigkeit.

In Buch IX nimmt Sokrates die Figur des Tyrannen näher unter die Lupe. Dies ist ein notwendiger Exkurs, denn wenn sie das Leben eines Tyrannen, seine Freuden und Schmerzen schätzen, können sie besser verstehen, was ein ungerechtes Leben ist. Schließlich werden sie das, was sie von dem Tyrannen lernen, nutzen, um sein Leben mit dem eines Philosophen zu vergleichen.

Der Tyrann beginnt als Beschützer des Volkes und verspricht, es von Schulden zu befreien. Gegen Ende seiner Herrschaft verarmte er sie jedoch und versklavte sie. Dann, in einer unerwarteten Wendung, wird der Tyrann, der für eine Weile zum Herrn aller Menschen wurde, selbst zum Sklaven aller Menschen. Er wird von einem unersättlichen Appetit regiert, er wird von allen Seiten und in jedem Moment mit Verrat und Mord bedroht, und er kann sein Land niemals verlassen, aus Angst, gestürzt zu werden. Das Porträt ist ziemlich düster; Was als absolute Freiheit erscheint, ist in Wirklichkeit absolute Sklaverei.

Buch IX schließt mit einer Neupositionierung der Frage: Ist das Leben eines Ungerechten, der öffentlich als gerecht wahrgenommen wird, besser oder schlechter als das eines Gerechten, der als ungerecht wahrgenommen wird? Es folgt eine Diskussion über die Natur des Vergnügens, und niedere Vergnügen werden von edlen getrennt und sind in der Tat angenehmer. Letztendlich, so antwortet Sokrates, macht Ungerechtigkeit auf lange Sicht viel weniger Freude, wenn überhaupt, und muss sich zwangsläufig manifestieren und verbannt oder verbannt werden. Das letzte und eigentlich das Ende des Staates als solches ist die Behauptung von Sokrates, dass der Philosoph, unabhängig davon, ob der ideale Staat Wirklichkeit wird, immer so leben muss, als ob er in ihm wirklich wäre.

Das neueste Buch der Republik, The Rewards of Life, enthält zwei Hauptpunkte. Da ist zunächst die Frage der nachahmenden Poesie. Hier bietet Sokrates seine abschließende Einschätzung der Dichtkunst. Homer, so entschuldigt er sich, müsse mit Ausnahme jener Teile, die den Adel und das korrekte Verhalten berühmter Persönlichkeiten und Götter darstellen, im Staat belassen werden. Es muss vielleicht sogar von der Poesie in die Prosa übersetzt werden, damit die Musikalität der Sprache keinen der Bürger verführt. Zweitens kommt die wahre Vergeltung für das Leben, die im Jenseits stattfindet. Obwohl ein gerechter Mensch im irdischen Leben große Früchte erntet, empfängt er die wahre Belohnung in der Unsterblichkeit oder der Unsterblichkeit seiner Seele. Die Götter akzeptieren den Gerechten, der die ganze Zeit versucht hat, sie nachzuahmen, als quasi Gleichgestellten.

Und schließlich endet die "Republik" mit Sokrates’ farbenfroher Geschichte über die Heldenära. Dies ist eine lange Beschreibung des Lebens nach dem Tod, in dem all jene Tugenden, die Sokrates so sorgfältig enthüllt und verteidigt hat, ihren rechtmäßigen Platz einnehmen. Die Seelen werden in ewiger Wiederholung gezeigt, wie sie sich vom Himmel auf und ab zur Erde und wieder zurück bewegen (wobei die Bösen tausendjährige Perioden in der Hölle verbringen).

Liste der Charaktere

Sokrates

Sokrates ist der Erzähler der Republik, das zentrale Bewusstsein, durch das alles geht und gefiltert wird. Er ist auch der Protagonist des Textes, wenn ein solcher Begriff verwendet werden kann. Zunächst einmal ist der Text die Aufzeichnung eines philosophischen Dialogs in der ersten Person, eine Auseinandersetzung mit der Frage der Gerechtigkeit; es hat also sehr wenig traditionelle Aktion und Bewegung. Dies ist eine intellektuelle Pilgerreise. Wir verstehen Sokrates hauptsächlich durch seinen Verstand, der zunächst umherschweifend erscheint, obwohl er zweifellos schlau ist. Die Tatsache, dass er "nichts weiß", scheint die titanische Intelligenz deutlich zu unterstreichen. Aber er tut fast nichts als reden. Wie wir von einem seiner Zuhörer zu Beginn des Dialogs erfahren, waren es seine provokanten und lehrreichen Gespräche, für die er berühmt wurde.

Allmählich entsteht ein Muster aus dem ständigen Testen und erneuten Prüfen der von seinen Auditoren präsentierten Ideen. Sokrates bringt selbst keine Idee ein; seine vorläufigen Schlussfolgerungen, unwiderlegbar seine eigenen, folgen oder ergeben sich aus den (meist fehlerhaften) Vorschlägen seiner Prüfer. Was Sokrates wirklich weiß, ist unmöglich zu vermitteln, aber er kann immer sagen, wenn jemand anderes seine eigene Unwissenheit nicht erkennt.

Am Ende der Republik kann man jedoch sagen, was Sokrates mehr oder weniger glaubt. Er glaubt an die vier Tugenden: Mut, Weisheit, Mäßigkeit und Gerechtigkeit. Er glaubt, dass die Philosophie die edelste und nützlichste Beschäftigung des Menschen ist; tatsächlich liegt es in seiner Verantwortung. Er schätzt Poesie, obwohl er ihr nicht traut. Er ist ungewöhnlich bescheiden und geduldig und lehnt niemals eine Idee ohne ehrliche Nachfrage ab. Der Charakter des Sokrates materialisiert sich ebenso wie seine Moral, die von einem Menschen verlangt, sie wirklich zu leben, in seinen Gedanken. Wenn er über die stressige Erziehung von Erziehungsberechtigten spricht, sieht er sich zweifellos als Erziehungsberechtigten. Aber das Wichtigste ist vielleicht, dass die philosophische Argumentation von Sokrates eher den Prozess als die Philosophie verkörpert. Er hat keine Doktrin, kein Dogma, keine Treue außer der Wahrheit.

Das heißt, die Methode von Sokrates entspricht der Natur der Forschung und der intellektuellen Suche selbst: Es ist sein Stil, er ist Dialektik, der, wie er erklärt, auf der Suche nach dem Guten von einem unsichtbaren Schritt zum anderen springt.

Glaukon

Glaukon ist der Name eines der älteren Brüder Platons, der in der „Republik“ der engste und hingebungsvollste Schüler von Sokrates bleibt. Während des gesamten Dialogs verlässt er seinen Lehrer nie. Im zweiten Buch erklärt sich Glaukon nach einer Konfrontation mit Thrasymachus bereit, sich Sokrates zu widersetzen, um Argumente zu erhalten. Er ist ziemlich gut darin, konventionelle Weisheit auszudrücken, und daher kann er nicht ohne Grund als die Verkörperung konventionellen Denkens angesehen werden. Später wird er mit einem Assistenten im Staatsapparat verglichen.

Adimant

Der zweite von Platons Brüdern, Adeimant, ist die Quelle der Poesie und Literatur im Verlauf des Dialogs. Er ist auch ein beeidigter Schüler von Sokrates und verweigert wie die anderen die Gelegenheit, die Diskussion zu führen. Im dritten Buch versteht er kaum Sokrates’ Idee des Erzählstils, was den Philosophen zwingt, einen schwierigen Punkt zu klären.

Kephalus

Die liebevollen Gedanken des alten Vaters des Polemarchos Cephalus über das Alter leiten Sokrates Überlegungen über die Natur eines tugendhaften Lebens ein. In seinem Haus beginnt der Dialog. Cephalus, insofern er glaubt, dass die Klagen alter Menschen das Ergebnis ihrer bösartigen Charaktere sind, ist die Frucht und logische Schlussfolgerung des richtigen Handelns. Trotz der körperlichen Beschwerden des späten Erwachsenenalters ist Cephalus glücklich, und das ist schließlich der Punkt von Sokrates.

Polemarch

Polemarch lädt Sokrates zu sich nach Hause ein und freut sich auf ein Gespräch. Der Sohn von Cephalus, Polemarch, hat sehr gemeinsame Ideen. Im ersten Buch glaubt er, dass Gerechtigkeit eine Belohnung für alle ist, die ihrem Verdienst entsprechen. Und in Buch V, im Flüstern ertappt, wirft er Sokrates Faulheit vor und fordert den Philosophen auf, den Mechanismus der Familie und Gemeinschaft in seinem Staat im Detail zu erklären.

Thrasymachos

Thrasymachus ist die wütende Verkörperung der Tyrannei. Er unterbricht den Dialog im ersten Buch explosionsartig, weigert sich jedoch, seine Position zu äußern, ohne dafür belohnt zu werden. Die Schüler von Sokrates bezahlen ihn, und Thrasymachus gibt seine Definition von Gerechtigkeit: Die Interessen der Starken sind eine Zusammenfassung der Tyrannei. Die Konsequenzen seines Arguments werden von Sokrates während des gesamten Arguments verwendet, um den Begriff der vollkommenen Ungerechtigkeit zu entwickeln.