Performance-Ästhetik:
Die Grenzen von Kunst und Realität in den 1970er Jahren Automatische übersetzen

Performance als besondere Form des künstlerischen Ausdrucks erweiterte die Vorstellungen über die Grenzen zwischen Kunst und Realität erheblich und wurde zu einem der einflussreichsten Phänomene der künstlerischen Praxis der 1970er Jahre. In dieser Zeit fand die Institutionalisierung der Performance statt, ihre Anerkennung durch Museumsstrukturen und die akademische Gemeinschaft, was zur Entwicklung neuer ästhetischer Ansätze für die Wahrnehmung und Bewertung künstlerischer Ereignisse führte.

Die Entstehung der Performance als künstlerische Praxis

Performance (von engl. Performance – Aufführung, Präsentation, Performance) ist eine Form der modernen Kunst, ein Genre der Theater- und Kunstaufführung, bei dem die Werke die Aktionen eines Künstlers oder einer Gruppe an einem bestimmten Ort und zu einer bestimmten Zeit darstellen. Jede Situation, die vier Grundelemente umfasst, kann der Performance zugeschrieben werden: Zeit, Ort, der Körper des Künstlers und die Beziehung zwischen Künstler und Betrachter. Dies unterscheidet die Performance von Formen der bildenden Kunst wie Malerei oder Skulptur, bei denen das Werk durch das ausgestellte Objekt bestimmt wird.

Die Entstehung der Performance ist mit den Problemen der Avantgardemalerei verbunden: der Überwindung des Bildraums, dem Übergang zur Konstruktion als Haupttendenz der Avantgardekunst. Die Ursprünge der Performance gehen auf die Straßenkunst der Futuristen, die Clownerie der Dadaisten und das Bauhaus-Theater zurück. Das Wort „Performance“ wurde erstmals 1952 vom amerikanischen Komponisten und Philosophen John Cage für seine Werkaktion verwendet, der „4’33“ auf der Bühne aufführte. Als künstlerische Richtung entstand die Performance in den 1960er Jahren im Werk von Künstlern wie Yves Klein, Vito Acconci, Hermann Nitsch, Chris Burden, Yoko Ono und Joseph Beuys.

Roselee Goldberg schreibt in ihrem Buch Performance Art: „Performance erlangte in den 1970er Jahren Anerkennung. Damals erlebte der Konzeptualismus, der die Produktion von Ideen statt Kunstwerke in den Vordergrund stellte, einen Aufschwung, und Performance wurde oft zu einer Demonstration dieser Ideen oder ihrer Verkörperung. So wurde Performance zur sichtbarsten Kunstform dieser Zeit.“ Große internationale Kunstzentren eröffneten Räume für Aufführungen, Museen begannen, Festivals zu fördern, Kunsthochschulen boten Kurse in Performance an, und Fachzeitschriften erschienen.

Grundprinzipien der Performancekunst

Der grundlegende Unterschied zwischen Performance und anderen Kunstformen liegt in ihrem Prozess und ihrer Ereignishaftigkeit. Bei einer Performance entsteht kein Objekt, sondern ein Ereignis, das sich in Zeit und Raum unter direkter Beteiligung des Künstlers und des Publikums entfaltet.

Der Körper des Künstlers wird zum zentralen Instrument und Material der Kunst. Wie Yves Klein bemerkte, kann man nicht nach Modellen malen, sondern durch ihre Körper: Er befiehlt nackten Modellen, sich in blauer Farbe zu wälzen und ihre Körper dann gegen vorbereitete Leinwände zu drücken. Diese Körperlichkeit der Performance verändert die Beziehung zwischen Künstler und Werk radikal: Der Künstler schafft nichts Getrenntes, sondern wird selbst Teil des Werks.

In einer Performance verliert ein Kunstwerk seine Materialität, löst sich auf und findet seinen Platz in den am Prozess Beteiligten: Künstlern und Zuschauern. Die Performance legt großen Wert auf die Körperlichkeit und spricht eher die Sinneswahrnehmung als die rationale an. Darin unterscheidet sie sich von bildender Kunst und Skulptur.

Theoretische Grundlagen der Performanceästhetik

Die performative Wende in der Ästhetik ist mit einem Umdenken in Bezug auf die Rolle und Bedeutung von Körperlichkeit in der Kunst verbunden. Taktilität und Körperlichkeit werden zu wichtigen Kategorien der Performanceästhetik. Wie im Artikel „Taktile Ästhetik in der Mode“ erwähnt, entwickelte sich die taktile Ästhetik, deren Kern in der Verbindung von Schönheit und Nützlichkeit liegt, nicht über einen langen historischen Zeitraum, da der Tastsinn als niedrigster Sinn abweisend betrachtet wurde.

Der Artikel „Ästhetik als Praxis der Gleichheit“ versucht, die Entwicklung der Ästhetik von einer sinnlichen Erkenntnisorientierung hin zu einer künstlerischen Praxis nachzuzeichnen, die als intellektuelle Gesellschaftskritik dient. In dieser Form wird Ästhetik zu einer Praxis der Gleichheit, die bereits Kant in seiner Antinomie des Geschmacks erfasste, indem er in ihr das Element des „gemeinsamen Gefühls“ (sensus communis) entdeckte, das sich nicht auf eine individuelle Ausdrucksform der Sinnlichkeit reduzieren lässt.

Wenn der sensus communis als Grundprinzip der Ästhetik der Gleichheit eingeführt wird, treten an die Stelle philosophischer Konzepte affektive Bilder, die das Publikum beeinflussen, und die Unterscheidung zwischen kultivierter und naiver Wahrnehmung geht verloren. Wie die revolutionäre Begeisterung der Massen sind dies Aktionsbilder, die sich transversal zu etablierten Institutionen, auch demokratischen, erstrecken und Gleichheit als einen ihrer Werte bekräftigen. Doch Gleichheit ist kein Wert, sondern ein praktisches Prinzip, das, um zum Denkprinzip zu werden, das kritische Potenzial der Kunst meistern muss.

Erika Fischer-Lichtes Ästhetik der Performativität

In ihrem Buch „Die Ästhetik der Performativität“ schlägt Erika Fischer-Lichte eine neue ästhetische Theorie vor, die Performancekunst angemessen beschreiben und interpretieren kann. Sie versteht Performance als eigenständiges künstlerisches Ereignis mit eigenem Wesen. Fischer-Lichte untersucht Performancekunst mit nicht weniger Aufmerksamkeit, als es in der Wissenschaft im Verhältnis zu traditionellen Kunstformen üblich ist, erforscht die Ursprünge der Performance und ihre zeitgenössische Existenz und kommt zu dem Schluss, dass eine neue Ästhetik geschaffen werden muss, die sie beschreiben und interpretieren kann.

In den letzten Kapiteln seines Buches formuliert der Autor die Grundkonzepte der neuen Ästhetik, die nicht nur der Interpretation einzelner Aufführungen und „Ereignisse“ dienen, sondern auch zu einem tieferen Verständnis der performativen Natur der zeitgenössischen Kultur als Ganzes beitragen sollen.

Die Schlüsselkonzepte der Ästhetik der Performativität sind:

1. Ereignishaftigkeit – eine Performance schafft kein Objekt, sondern ein Ereignis, das sich unter Beteiligung des Künstlers und des Publikums in Zeit und Raum entfaltet.
2. Körperlichkeit – der Körper des Künstlers wird zum Medium der Kunst, wodurch sich die traditionelle Vorstellung der Trennung zwischen dem Künstler und seinem Werk verändert.
3. Präsenz ist eine besondere Qualität des Hier und Jetzt, die eine spezifische ästhetische Wirkung erzeugt.
4. Liminalität ist ein Zustand des Übergangs, des Dazwischenseins, der Verwischung der Grenzen zwischen verschiedenen Kategorien und Zuständen.

Performance und Theater der 70er Jahre

Das Verhältnis von Performance und Theater in den 1970er Jahren ist ein komplexes und vielschichtiges Phänomen. Wie in der Studie „Performance und sowjetisches Theater in den 1970er- und 1980er-Jahren“ festgestellt wird, wird die Begegnung des russischen Theaters mit der Performance üblicherweise der Wende der 1980er- und 1990er-Jahre zugeschrieben. Experimente mit der Körperlichkeit des Schauspielers und seinem gemeinsamen Raum mit dem Publikum, die Schaffung einer Bühnenrealität „hier und jetzt“, das Interesse an der Materialität der Stimme des Schauspielers – all dies war dem russischen Theater der letzten drei Jahrzehnte des 20. Jahrhunderts, von Juri Ljubimow bis Anatoli Wassiljew und seinen Schülern, nicht fremd.

Neue Trends in der Schauspielerei

Die sowjetische Schauspielerei der 1970er Jahre weist Trends auf, die mit der Ästhetik der Aufführung im Einklang stehen. Wie in der Studie dargelegt, ist das wichtigste Merkmal der Schauspielerei die Erweiterung der Grenzen der Kreativität. Der Schauspieler wird zum Künstler, der am gesamten Entstehungsprozess einer Aufführung beteiligt ist. Die Grundlage für die Suche nach neuen Ausdrucksmitteln findet er in der Dramaturgie, die Material für die Enthüllung des Wesens von Lebensphänomenen liefert, und in der Aufführungskonzeption des Regisseurs, die die Richtung der Theaterkunst bestimmt.

Es kommt zu einem gewissen Durchbrechen der Grenzen der Kreativität, ihr Spektrum erweitert sich. Dies schließt jedoch die Klarheit der Positionen der Schauspieler in der Kunst und die Manifestation stilistischer Merkmale nicht aus. Viele Schauspieler werden zu Künstlern eines bestimmten Themas und setzen es in Bildern unterschiedlicher Art um, was die Zielstrebigkeit und die tiefe Bedeutung ihrer Kunst unterstreicht.

In den späten 50er und frühen 60er Jahren etablierte sich das Prinzip der intellektuellen Kreativität. Die wichtigste Errungenschaft war die Geburt des Schauspieler-Denkers, der dem Zuschauer philosophische Verallgemeinerungen und tiefe moralische Überlegungen vermittelte. In den 70er Jahren begannen Schauspieler, die Rationalität der Kreativität durch subtilen Psychologismus, das Eintauchen in die emotionale, poetische Sphäre und eine genaue Untersuchung der inneren Welt des Menschen zu bereichern.

Eines der wichtigsten Merkmale der Theaterkunst ist der Wunsch des Schauspielers nach Selbstdarstellung. Es manifestiert sich in einer aufgeregten Haltung gegenüber den akuten Problemen des Lebens, der Fähigkeit, moralische Prinzipien zu verteidigen, spießbürgerliche Gleichgültigkeit aufzudecken und einer Philosophie des Kompromisses. Die künstlerische Kraft der Aufführung und die Bedeutung des Bühnengeschehens hängen maßgeblich von der Persönlichkeit des Schauspielers ab. Eine wahrheitsgetreue Darstellung der Realität wird mit einer klaren Einschätzung der Lebensphänomene durch den Darsteller kombiniert.

Was für die Schauspielkunst der 70er Jahre von großer Bedeutung ist, ist, dass die Grenzen zwischen Kunst und Realität so stark verschwimmen, dass man die Konventionen der Schauspielerei vergisst. Dies spiegelt sich direkt in der Ästhetik der Performance wider, die durch die Aufhebung der Grenzen zwischen Kunst und Realität gekennzeichnet ist.

Die Grenzen zwischen Kunst und Realität verschwimmen

Ein zentraler Aspekt der Performanceästhetik ist die Verwischung traditioneller Grenzen zwischen Kunst und Realität. Im Gegensatz zu repräsentativen Kunstformen schafft die Performance eine Situation unmittelbarer Präsenz und Interaktion.

Transformation der Rolle des Zuschauers

Die Performance verändert die Rolle des Betrachters im künstlerischen Prozess radikal. Obwohl der Betrachter nicht direkt in das Geschehen involviert ist, wird seine gewohnte Beobachterposition zerstört. Man kann sich zwar nicht in ein Kunstwerk einfühlen, aber es ist viel schwieriger, sich vom körperlichen Leiden des Künstlers zu distanzieren, das hier und jetzt geschieht. Der Betrachter wird innerlich aktiver.

Die Zuschauer werden nicht nur mit ästhetischen, sondern auch mit ethischen Fragen konfrontiert – jeder kann dem Künstler irgendwie helfen, seine Situation erleichtern oder die Aufführung ganz abbrechen. Oftmals provoziert die Aufführung den Zuschauer bewusst zum Handeln, bringt ihn in eine missliche Lage und zwingt ihn, Entscheidungen zu treffen.

Durch diese neue Beziehung zwischen Künstler und Betrachter entsteht eine besondere Interaktionsdynamik, die Teil des künstlerischen Geschehens wird. Der Betrachter ist nicht mehr nur Konsument der Kunst, sondern aktiver Teilnehmer an ihrer Entstehung.

Wesentlichkeit und Immaterialität der Leistung

Im Kontext einer Performance verliert ein Kunstwerk seine traditionelle Materialität, löst sich auf und findet seinen Platz in den am Prozess Beteiligten: Künstlern und Zuschauern. Die Performance legt großen Wert auf die Körperlichkeit und spricht eher die Sinneswahrnehmung als die rationale an. Darin unterscheidet sie sich von bildender Kunst und Skulptur.

Bei der Performance wird der Körper des Künstlers selbst zum Material und Ausdrucksmittel. Dies verändert die Beziehung zwischen dem Künstler und seinem Werk radikal. In der traditionellen Kunst schafft der Künstler ein von ihm getrenntes Objekt. Bei der Performance schafft der Künstler nichts von sich Getrenntes, er wird selbst Teil des Werkes.

Arten performativer Praktiken in den 70er Jahren

Die Performance als künstlerische Form wird durch verschiedene Arten und Richtungen repräsentiert, von denen jede ihre eigenen Merkmale und Besonderheiten hat.

Existenzielle Leistung

Zu dieser Art von Performance gehören Bruce Naumans „Man/Woman, Incident of Violence“ (1985) und Marina Abramovics „Balkan Baroque“. Charakteristisch für diesen Typ ist der Wunsch nach extremer Manifestation taktilen Sadismus, aktiver Mobilität und einem durchdachten Szenario, das sich in einer starren Fixierung des Endes ausdrückt.

In der existenziellen Performance setzt sich der Künstler oft körperlichen Herausforderungen und sogar Gefahren aus und lotet die Grenzen menschlicher Ausdauer und Geduld aus. Diese Art der Performance wirft Fragen nach der Natur von Schmerz, Leid und Gewalt und ihrem Platz in der menschlichen Erfahrung auf.

Körperkunst

Body Art ist eine Bewegung der Performancekunst, bei der der Körper des Künstlers zum primären Material und Medium der Kunst wird. Sie kann verschiedene Manipulationen des Körpers umfassen: von der Dekoration und Transformation (z. B. mit Make-up, Kostümen, Tätowierungen) bis hin zu radikaleren Eingriffen wie Piercing, Skarifizierung und Körpermodifikation.

Körperkunst erforscht die Beziehung zwischen Körper und Identität, zwischen dem Physischen und dem Mentalen, zwischen dem Natürlichen und dem Kulturellen. Sie berührt oft Fragen zu Geschlecht, Sexualität, kulturellen Normen und Tabus im Zusammenhang mit dem Körper.

Happening

Happenings zeichnen sich durch ein höheres Maß an Improvisation und Publikumsbeteiligung aus. Bei einem Happening schafft der Künstler eine Situation oder ein Ereignis, kontrolliert dessen Verlauf jedoch nicht vollständig und lässt Raum für spontane Aktionen und Reaktionen des Publikums.

Happenings finden oft im öffentlichen Raum statt und beziehen zufällige Passanten mit ein. Dadurch verschwimmen die Grenzen zwischen Kunst und Alltag. Sie schaffen Situationen, die eine unmittelbare Reaktion und aktive Teilnahme der Teilnehmer erfordern.

Politische Leistung

Politische Performance nutzt künstlerische Mittel, um politische Ideen auszudrücken und gesellschaftliche Institutionen zu kritisieren. Diese Art von Performance hat oft einen klar formulierten sozialen oder politischen Fokus und zielt darauf ab, öffentliche Resonanz zu erzeugen.

Politische Performances können eine Form des Protests sein, ein Akt zivilen Ungehorsams und eine Möglichkeit, auf soziale Probleme aufmerksam zu machen. Sie finden oft im öffentlichen Raum statt und nutzen symbolische Aktionen, um eine politische Botschaft zu vermitteln.

Ästhetische und ethische Probleme der Aufführung

Die Performance als Kunstform wirft viele komplexe ästhetische und ethische Fragen auf, die einer ernsthaften Reflexion bedürfen.

Ethik der Interaktion zwischen Künstler und Betrachter

In der traditionellen Kunst wird die Beziehung zwischen Künstler und Betrachter durch etablierte Konventionen bestimmt: Der Künstler schafft das Werk, der Betrachter nimmt es wahr, während beide Seiten räumlich und zeitlich getrennt sind. Performancekunst zerstört diese Konvention, indem sie eine Situation direkter Interaktion zwischen Künstler und Betrachter in einem gemeinsamen Raum und einer gemeinsamen Zeit schafft.

Dies kann zu komplexen ethischen Situationen führen, insbesondere wenn die Aufführung Elemente von Risiko, Gewalt, Intimität oder die Verletzung sozialer Normen beinhaltet. Beispielsweise kann eine Aufführung den Zuschauer in die Lage versetzen, Zeuge von Gewalt oder Leid zu werden, was ein ethisches Dilemma aufwirft: Soll der Zuschauer eingreifen, um das Leiden des Künstlers zu beenden, oder soll er ein passiver Beobachter bleiben und die künstlerische Absicht respektieren?

Körperlichkeit und Schmerz in der Performance

Viele berühmte Performances beinhalten Elemente körperlichen Unbehagens oder gar Schmerzes, was Fragen nach den Grenzen der Kunst und der Ethik solcher Praktiken aufwirft. Wenn sich ein Künstler im Rahmen eines künstlerischen Werkes freiwillig körperlichem Leid aussetzt, welchen Status hat dieses Leiden? Ist es lediglich Mittel zum Zweck eines künstlerischen Effekts oder hat es einen eigenständigen Wert und eine eigenständige Bedeutung?

Diese Frage steht im Zusammenhang mit der umfassenderen Frage der Ethik der Selbstverletzung in der Kunst. In der westlichen Kultur ist es traditionell tabu, sich selbst absichtlich körperlich zu verletzen, und dieses Tabu wird in künstlerischen Darbietungen oft gebrochen. Dadurch entsteht eine Spannung zwischen ästhetischen und ethischen Bewertungen: Eine Handlung, die ästhetisch bedeutsam und ausdrucksstark sein kann, kann gleichzeitig ethisch problematisch sein.

Soziale Verantwortung des Künstlers

Performances dienen oft als Form der Gesellschaftskritik und berühren drängende gesellschaftliche Fragen. In diesem Zusammenhang stellen sich Fragen nach der sozialen Verantwortung des Künstlers und der Wirksamkeit von Kunst als Instrument für sozialen Wandel.

Wenn eine Performance Handlungen beinhaltet, die normalerweise als unethisch oder illegal gelten, befreit der künstlerische Kontext den Künstler dann von den üblichen ethischen und rechtlichen Zwängen? Diese Frage ist besonders relevant für politische Performances, die oft Elemente zivilen Ungehorsams oder Protests beinhalten.

Der Einfluss der Performance auf die zeitgenössische Kultur

Die Performancekunst hat einen erheblichen Einfluss auf verschiedene Aspekte der zeitgenössischen Kultur gehabt, geht über die Kunst selbst hinaus und dringt in verschiedene Bereiche menschlicher Aktivität ein.

Performativität als kulturelles Paradigma

In ihrem Buch „Die Ästhetik der Performativität“ formuliert Erika Fischer-Lichte die Grundkonzepte einer neuen Ästhetik, die nicht nur einzelne Performances und „Ereignisse“ interpretieren, sondern auch den performativen Charakter der zeitgenössischen Kultur insgesamt besser verstehen soll. Dies deutet darauf hin, dass Performativität zu einem kulturellen Paradigma wird, das über einzelne künstlerische Praktiken hinausgeht und in verschiedene Bereiche der Kultur eindringt.

Performativität als kulturelles Paradigma bedeutet, dass viele Phänomene der Gegenwartskultur die Eigenschaften einer Performance annehmen: Ereignishaftigkeit, Körperlichkeit, Präsenz, Einbeziehung des Betrachters bzw. Teilnehmers, Verschwimmen der Grenzen zwischen Kunst und Leben.

Einfluss auf andere Künste

Die Performance hat das Theater beeinflusst und die Vorstellungen über die Rolle des Schauspielers und des Publikums, über die Struktur des Theatergeschehens und über den Raum des Theaters verändert. Das zeitgenössische Theater verwendet häufig Elemente der Performance: die Unmittelbarkeit der Handlung, die Einbeziehung des Publikums, die Verwischung der Grenzen zwischen Bühne und Zuschauerraum, zwischen dem Schauspieler und seiner Rolle.

Auch der Tanz, insbesondere der zeitgenössische Tanz und das Tanztheater, wurde durch die Performance beeinflusst. Ideen über den Körper als künstlerisches Medium, über Bewegung als Kommunikationsform, über Spontaneität und Improvisation – all das sind Elemente, die die Performance in den Tanz eingebracht hat.

Auch die Musik wurde von der Performance beeinflusst, insbesondere in Bereichen wie experimenteller und elektronischer Musik, Klangkunst und Noise. Vorstellungen über Klang als Material, über den Prozess des Musikschaffens als performativen Akt, über die Aufhebung der Grenzen zwischen Komponist, Interpret und Hörer – all dies hängt mit der Ästhetik der Performance zusammen.

Unter dem Einfluss der Performance ist die bildende Kunst prozesshafter, körperlicher und zeitlicher geworden. Praktiken wie Installation, Environment und Land Art beinhalten oft performative Elemente und erfordern die aktive Beteiligung des Betrachters.

Performance und Medienkultur

Performance ist auch ein wichtiger Bestandteil der modernen Medienkultur. Im Zeitalter sozialer Netzwerke und digitaler Technologien erhalten viele Formen der Selbstdarstellung und Kommunikation einen performativen Charakter. Selfies, Vlogs, Streams – all dies können als Performanceformen betrachtet werden, bei denen der Mensch sowohl zum Künstler als auch zum Kunstwerk wird.

Die Zukunft der Performance als Kunstform ist mit der Weiterentwicklung von Technologie und Medien, mit Veränderungen im sozialen und kulturellen Bereich sowie mit neuen Formen menschlicher Erfahrung und Kommunikation verbunden. Virtuelle und erweiterte Realität, künstliche Intelligenz, Biotechnologie – all dies schafft neue Möglichkeiten für die Performancekunst und wirft neue Fragen über die Grenzen zwischen Kunst und Leben, zwischen Menschlichem und Nicht-Menschlichem, zwischen Realem und Virtuellem auf.

Performance als Kunstform verwischt die traditionellen Grenzen zwischen Kunst und Realität, zwischen Künstler und Betrachter, zwischen Werk und Entstehungsprozess. Dies macht Performance zu einem besonders interessanten Objekt für die ästhetische Forschung, erschwert aber auch ihr theoretisches Verständnis.

Diese Merkmale zeigten sich besonders deutlich in der Performance der 1970er Jahre, die eine wichtige Etappe in der Entwicklung dieser Kunstform darstellte. In dieser Zeit wurde die Performance als vollwertige Form zeitgenössischer Kunst anerkannt, wurde Teil des künstlerischen Mainstreams und erhielt institutionelle Unterstützung.

Die Performance der 70er Jahre ist eng mit dem Konzeptualismus und seinen Ideen über den Vorrang der Idee vor der materiellen Verkörperung, über die Entmystifizierung der Kunst und die Kritik an Kunstinstitutionen verbunden. Sie spiegelt auch die sozialen und politischen Probleme dieser Zeit wider und untersucht Fragen der Identität, Macht, Körperlichkeit und des Geschlechts.

Die Ästhetik der Performance umfasst Schlüsselbegriffe wie Ereignishaftigkeit, Körperlichkeit und Präsenz, die ihren prozessualen, zeitlichen und körperlichen Charakter widerspiegeln. Diese Begriffe bilden eine neue Ästhetik, die das Phänomen der Performancekunst angemessen beschreiben und erklären kann.

Performance hat einen bedeutenden Einfluss auf verschiedene Formen von Kunst und Kultur im Allgemeinen. Performativität ist zu einem wichtigen Merkmal der modernen Kultur geworden, dringt in verschiedene Bereiche menschlichen Handelns ein und verändert Vorstellungen von künstlerischer Kreativität, Kommunikation und sozialer Interaktion.

Die Performanceästhetik eröffnet neue Horizonte für das Studium der Kunst und ihrer Beziehung zum Leben, ermöglicht die Neubetrachtung traditioneller Ästhetikkonzepte und die Schaffung neuer Formen künstlerischer Erfahrung und Kommunikation. Sie wirft zudem wichtige ethische Fragen auf: nach den Grenzen der Kunst, der Verantwortung des Künstlers, der Rolle des Betrachters und der Bedeutung von Körperlichkeit und Schmerz in der Kunst.