Ikonographie in der byzantinischen Kunst Automatische übersetzen

Die byzantinische Ikonographie ist ein einzigartiges künstlerisches Phänomen, das das religiöse und kulturelle Leben des östlichen Mittelmeerraums seit über tausend Jahren prägt. Diese Kunstform entwickelte sich vom 4. bis zum 15. Jahrhundert und verband antike Traditionen mit christlicher Theologie. So entstand ein besonderes System von Symbolen und Techniken. In der byzantinischen Tradition diente die Ikone nicht nur als Kunstwerk, sondern als heiliges Objekt, durch das Gläubige direkt mit der göttlichen Welt kommunizieren konnten.

Die Techniken der Ikonenherstellung, von archaischer Enkaustik bis hin zu anspruchsvoller Tempera, spiegelten nicht nur die künstlerischen Vorlieben der jeweiligen Epoche wider, sondern auch tiefgründige theologische Prinzipien. Farbsymbolik, Handgesten und kompositorische Lösungen schufen eine komplexe Bildsprache, die jeder gebildete Byzantiner verstand.

Historische Wurzeln und Entwicklung der Tradition

Die byzantinische ikonografische Tradition begann während der Herrschaft Kaiser Konstantins, als die Hauptstadt des Reiches im Jahr 330 von Rom nach Konstantinopel verlegt wurde. Das Christentum ersetzte nach und nach die griechisch-römischen Götter, was die Kunst im gesamten Reich radikal veränderte. Frühchristliche Ikonen übernahmen die Techniken der Antike, insbesondere der hellenistischen Kultur.

Die ersten erhaltenen religiösen Ikonen stammen aus dem 6. Jahrhundert oder später. Diese Werke wurden oft als Gebetsikonen bezeichnet, da sie für das individuelle Gebet bestimmt waren. Ihre typische Größe betrug eine Spanne – der Abstand von der Spitze des Daumens bis zur Spitze des kleinen Fingers. Frühe Ikonen wurden in der Enkaustiktechnik hergestellt, bei der Farbe mit erhitztem Wachs vermischt wurde.

Enkaustik-Ikonen zeichneten sich durch eine realistische Interpretation des Bildes aus und strebten nach maximaler Übereinstimmung mit der Realität. Frühchristliche Ikonen waren nicht nur heilige Objekte, sondern dienten auch als eine Art Porträt, ein lebendiger Beweis für die reale Existenz Christi, der Mutter Gottes, der Heiligen und der Engel. Die Heiligen Väter betrachteten die Menschwerdung Christi als Grundlage und Bedeutung der Ikone.

Theologische Begründung der Ikonenverehrung

Der unsichtbare Gott kann nicht durch ein Bild dargestellt werden. Da Christus jedoch wahrhaftig Fleisch war und sein Fleisch real war, konnte es dargestellt werden. Der heilige Johannes von Damaskus schrieb: „In der Antike hatte der körperlose Gott keine Form und wurde nie dargestellt. Aber jetzt, da Gott im Fleisch erschien und unter den Menschen lebte, stellen wir das Bild Gottes dar, das man sehen kann.“

Die Ikone vermittelte nicht nur und nicht so sehr die physische Erscheinung des Objekts. Nach dem heiligen Johannes ist jedes Bild eine manifeste Offenbarung des Verborgenen. Das Wort „Ikone“ selbst – εἰκών – bedeutet „Bild, Bild oder Porträt“. Die Ikone versuchte jedoch nicht das Aussehen, sondern die spirituelle Essenz des Dargestellten zu zeigen.

Techniken und Materialien für die Ikonenmalerei

Enkaustik-Technik

Enkaustik war die am weitesten verbreitete Maltechnik der Antike. Sie gelangte aus der antiken hellenistischen Kultur ins Christentum. Bei der Enkaustik-Technik wurden Farbpigmente in mit Öl vermischtes Wachs gegeben und entweder mit heißen Werkzeugen in die Oberfläche eingebrannt oder die heiße Flüssigkeit mit Pinseln auf die Oberfläche aufgetragen und beim Abkühlen geformt.

Im Gegensatz zur Temperatechnik, die deutlich einfacher anzuwenden ist, erforderte die Anwendung der Enkaustik ein hohes Maß an Geschick. Pinsel, Spachtel und spitze Gegenstände hinterließen beim Modellieren von Gesichtern ihre Spuren und machten ihre Herstellung bis heute nachweisbar. Frühe Ikonen des 8. Jahrhunderts wurden überwiegend in der Enkaustiktechnik geschaffen.

Übergang zur Temperamalerei

Tempera ist eine schnelltrocknende Farbe aus Pigmenten, die mit einem wasserlöslichen Bindemittel, meist einem klebrigen Material wie Eigelb, vermischt werden. Der Name leitet sich vom italienischen „dipingere a tempera“ – „mit Tempera malen“ ab, vom spätlateinischen „distemperare“ – „gründlich mischen“.

Die Temperamalerei war bis 1500 die gängigste Methode zur Herstellung von Tafelbildern und wurde dann durch die Ölmalerei ersetzt. Die Technik war aus der klassischen Welt bekannt, wo sie offenbar die Enkaustikmalerei ersetzte und zum wichtigsten Medium für Tafelbilder und illuminierte Manuskripte in der byzantinischen Welt sowie im Europa des Mittelalters und der frühen Renaissance wurde.

Die meisten traditionell gemalten Ikonen werden mit Eitempera bemalt, was eine stabile Unterlage erfordert. Ikonentafeln bestehen aus Massivholz, meist Pappel oder Mahagoni, Hölzer, die aufgrund ihrer Stabilität und Verzugsfestigkeit ausgewählt werden. Schwere Eichenabstandshalter passen in die quer zur Maserung in die Rückseite jeder Tafel eingearbeiteten Rillen, um ein Verziehen zu verhindern.

Vorbereitung der Symboltafel

Farbe kann nicht direkt auf das Holz aufgetragen werden. Um eine gute und gleichmäßige Haftung der Farbe zu gewährleisten, ist eine aufwendige Plattenvorbereitung erforderlich. Die Platte wird in zwei Schichten heißen Holzleims getränkt, der in die Holzfasern eindringt. Jede Schicht muss vollständig trocknen.

Ein etwas größer zugeschnittenes Stück Leinen wird mit Heißleim getränkt und vorsichtig auf die Platte aufgebracht. Anschließend trocknen lassen. Je nach Witterungsbedingungen kann dieser Schritt mehrere Tage dauern. Die getrocknete, mit Leinen bezogene Platte wird anschließend mit zwei weiteren Schichten heißem Holzleim beklebt, dem eine kleine Menge Marmorpulver hinzugefügt wird, um ihm mehr Rauheit und Substanz zu verleihen.

Nach dem Trocknen über Nacht kann die Tafel mit mehreren Schichten Gesso bemalt werden, einer weißen, gipsartigen Masse aus Marmorstaub, Wasser und Holzleim. Bei leichtem Erhitzen hat Gesso die Konsistenz von Sahne und trocknet beim Auftragen in dünnen Schichten mit einem Pinsel zu einer harten, dauerhaften Oberfläche.

Die ersten Schichten werden von Hand aufgetragen und in die raue Struktur des Flachses eingerieben. Es folgen dünne Schichten Gips, eine nach der anderen. Am Ende des Werks bilden 15 bis 20 dünne Schichten Gips eine äußerst haltbare Oberfläche. Sobald die Gipsplatte vollständig getrocknet ist, wird sie sorgfältig geschliffen und poliert, bis sie eine marmorähnliche Glätte aufweist. Erst dann beginnt das Malen.

Das symbolische System der byzantinischen Ikonographie

Farbsymbolik

Die Farbpalette der byzantinischen Ikonographie wurde bewusst aufgrund ihres symbolischen Wertes gewählt. Gold symbolisierte göttliches Licht, Heiligkeit und das himmlische Reich. Blau repräsentierte Himmel, Ewigkeit und Göttlichkeit. Rot symbolisierte göttliches Leben und Opfer, oft in Verbindung mit dem Blut Christi.

Rot ist eine der am häufigsten verwendeten Farben in Ikonen. Es ist die Farbe der Wärme, Leidenschaft, Liebe, des Lebens und der lebensspendenden Energie und deshalb zum Symbol der Auferstehung geworden – des Sieges des Lebens über den Tod. Gleichzeitig ist es die Farbe des Blutes und des Leidens sowie die Farbe des Opfers Christi. Märtyrer werden auf Ikonen in roter Kleidung dargestellt.

Grün stand für Erneuerung, Fruchtbarkeit und die Gegenwart des Heiligen Geistes. Weiß symbolisierte Reinheit, göttliches Licht und Auferstehung. Lila wurde mit Königlichkeit, Majestät und Reue assoziiert. Schwarz symbolisierte Geheimnis, Tiefe und das Unbekannte.

Gesten und symbolische Posen

Die Segensgeste findet sich häufig in der orthodoxen Ikonographie. Es handelt sich um eine besondere Fingerfaltung, die von Priestern während der Liturgie verwendet wird. Die Geste „ІС ХС“ erhielt ihren Namen aus einem bestimmten Grund – jeder Finger ist mit einem Buchstaben des griechischen Alphabets verbunden. Der Zeigefinger bildet den Buchstaben I, der Mittelfinger den Buchstaben C, Ringfinger und Daumen den Buchstaben X und der kleine Finger den Buchstaben C.

Die Segnungsgeste bildet nicht nur die Initialen Jesu Christi, sondern vermittelt auch christliche Lehren. Die drei Finger symbolisieren die Heilige Dreifaltigkeit: Vater, Sohn und Heiliger Geist. Daumen und Ringfinger vermitteln die duale Natur Jesu Christi – die Vereinigung der irdischen und himmlischen Welten.

Die Tradition, Handgesten in orthodoxen Ikonen darzustellen, stammt vermutlich aus Rom und dem antiken Griechenland. Die Redekunst mit verschiedenen Handgesten war in diesen Ländern hoch entwickelt. Einige Kritiker behaupten, orthodoxe Ikonenmaler hätten diese Tradition übernommen und in ikonografische Symbole umgesetzt.

Kompositionskanons

Ikonen wurden nicht von Künstlern „erfunden“ oder „geschaffen“, sondern nach einem strengen Bildkanon geschaffen, dessen Vorgaben jeder Künstler befolgen musste. So wurde beispielsweise eine Ikone Christi entweder durch einen kreuzförmigen Heiligenschein oder eine einzigartige Handgeste gekennzeichnet. Die sich berührenden Finger symbolisierten die beiden Naturen, die Jesus in seiner Person oder Hypostase vereinte – die göttliche und die menschliche.

Theologische Bedeutung von Ikonen

In der byzantinischen Theologie ermöglichte die Betrachtung von Ikonen dem Betrachter die direkte Kommunikation mit der darauf abgebildeten heiligen Figur. Durch Ikonen wurden individuelle Gebete direkt an den Heiligen oder die angesprochene heilige Figur gerichtet. Wunderheilungen und Glück gehörten zu den an Ikonen gerichteten Bitten.

Ikonen (vom griechischen Wort eikones) sind heilige Bilder, die Heilige, Christus und die Jungfrau Maria sowie erzählerische Szenen wie die Taufe Christi und die Kreuzigung darstellen. Obwohl der Begriff heute am ehesten mit der Malerei auf Holztafeln in Verbindung gebracht wird, konnten Ikonen in Byzanz in allen möglichen Materialien hergestellt werden, darunter Marmor, Elfenbein, Keramik, Edelsteine, Edelmetalle, Emaille, Textilien, Fresken und Mosaike.

Acheiropoietos - Bilder, die nicht von Hand gemacht wurden

Ikonen, die von göttlicher Macht geschaffen wurden, wurden als Acheiropoietos bezeichnet, was so viel bedeutet wie „nicht von Menschenhand geschaffen“. Diese Kategorie wundersam geschaffener Bilder wurde in der byzantinischen Geschichte besonders verehrt. Eine beträchtliche Anzahl von Acheiropoietos entstand in der frühbyzantinischen Zeit, vor dem Beginn des Bildersturms im frühen 8. Jahrhundert.

Zu den berühmtesten Acheiropoieten gehörten das Mandylion, ein weißes Tuch mit dem Antlitz Christi, und das Keramion, eine Keramikfliese, die vom Mandylion den Abdruck des Antlitzes Christi erhielt. Die Fähigkeit zur wundersamen Fortpflanzung war ein gemeinsames Merkmal der Acheiropoieten.

Die ikonoklastische Periode und ihre Folgen

Der byzantinische Bildersturm repräsentierte zwei Perioden in der Geschichte des Byzantinischen Reiches, in denen die Verwendung religiöser Bilder oder Ikonen von religiösen und kaiserlichen Autoritäten abgelehnt wurde. Der Erste Bildersturm, wie er manchmal genannt wird, ereignete sich zwischen 726 und 787, während der Zweite Bildersturm zwischen 814 und 842 stattfand.

Nach traditioneller Auffassung begann der byzantinische Bildersturm mit dem Verbot religiöser Bilder, das der byzantinische Kaiser Leo III. den Isaurier verhängte und unter seinen Nachfolgern fortsetzte. Begleitet wurde er von der flächendeckenden Zerstörung religiöser Bilder und der Verfolgung derer, die diese Bilder verehrten.

Das Papsttum unterstützte die Verwendung religiöser Bilder während dieser Zeit unerschütterlich, und die gesamte Episode vertiefte die wachsende Divergenz zwischen der byzantinischen und der karolingischen Tradition in der noch immer einheitlichen europäischen Kirche. Der Bildersturm trug auch dazu bei, die byzantinische politische Kontrolle über Teile der italienischen Halbinsel zu verringern oder zu beseitigen.

Menschen, die religiöse Bilder verehren oder anbeten, werden abwertend als „Bildermaler“ bezeichnet. Sie sind allgemein als „Ikonodoloi“ oder „Ikonophile“ bekannt. Diese Begriffe waren jedoch nicht Teil der byzantinischen Debatten über Bilder. Sie wurden von modernen Historikern in den allgemeinen Sprachgebrauch eingeführt und ihre Verwendung begann im 17. Jahrhundert.

Technische Meisterschaft und regionale Besonderheiten

Besonderheiten der sizilianischen Schule

Das ikonografische Erbe ist einer der Schätze der byzantinischen Kunst, die Süditalien und insbesondere Sizilien seit Beginn des 16. Jahrhunderts bereicherte. Studien der sizilianischen Ikone griechisch-byzantinischen Ursprungs, der Madonna dell’Elemosina, enthüllen die Besonderheiten der regionalen Tradition.

Sizilianische Ikonen stellten eine Synthese byzantinischer Kanons mit lokalen künstlerischen Traditionen dar. Der Einsatz nichtinvasiver Bildgebungsverfahren und optischer Spektroskopie ermöglichte es, die technischen Merkmale der Entstehung dieser Werke zu ermitteln, ohne ihre Struktur zu beschädigen.

Vergoldung und dekorative Elemente

Das Vergolden von Ikonen ist eine seit vielen Jahren angewandte Kunsttechnik. Frühe Werke stammen aus der Zeit des Byzantinischen Reiches. Vergoldung wurde auf verschiedenen Trägern verwendet, um die Heiligkeit oder besondere Eigenschaften wichtiger Personen oder Wesen hervorzuheben.

Heutzutage werden Ikonen oft auf glatten Oberflächen wie Leinwand oder anderen Materialien gemalt. Das verwendete Blattgold repräsentiert meist einen bedeutenden Einfluss oder eine Rolle, die die Figur symbolisiert, und wird daher in der Ikonographie verwendet. Zu den beliebten Ikonen, die mit Blattgold auf Oberflächenkunstwerken verziert wurden, gehören Jesus Christus, Petrus und Paulus sowie Heilige.

Der Klebevorgang eines Kunstwerks hängt in der Regel vom gewählten Material und dem Aufbewahrungsort des fertigen Werks ab. In der Regel wird für die Öl- bzw. Wasservergoldung Öl- bzw. Wassergrundierung verwendet. Vor dem Auftragen von neuem Blattgold auf die Oberfläche ist zu prüfen, ob diese abgeschliffen werden muss.

Symbolische Geometrie und Fraktalität

Die orthodoxe Ikonographie des byzantinischen Stils zeigt die Existenz komplexer Verhaltensweisen und fraktaler Muster. Es hat sich gezeigt, dass sich die Fraktalität in Ikonen in zwei Arten manifestiert: absteigend und aufsteigend, wobei die erste expliziten Informationen und die zweite der verborgenen Struktur der Komposition entspricht.

Die Analyse der Symmetrie der Ornamente auf dem Boden des Markusdoms in Venedig zeigt ein komplexes geometrisches System, das für die byzantinische Kunst charakteristisch ist. Gemäß der Klassifizierung gelten die Ornamente auf dem Boden des Markusdoms als byzantinisch. Die klassische Schule verwendet dekorative Elemente, Motive, Harmonie von Farben und Formen als Schlüsselelemente für die Klassifizierung.

Mit der Überführung der Gebeine des vermeintlichen Evangelisten Markus von Alexandria nach Venedig im 9. Jahrhundert begann die Gründung des Markusdoms, der bis heute als byzantinische Kirche die Hauptattraktion Venedigs darstellt. Sein prächtiges Äußeres und Inneres wurden parallel und zeitgleich mit der Expansion der venezianischen Seemacht im östlichen Mittelmeerraum erweitert.

Einfluss auf die Weltkunst

Ikone Unserer Lieben Frau von Hodegetria

Im 12. Jahrhundert wurde die Holztafelikone der Muttergottes von Hodegetria der wundersamen Schöpfung des Evangelisten Lukas zugeschrieben. In dieser Komposition hält die Jungfrau Maria das Jesuskind im linken Arm und weist mit der rechten Hand darauf. Als eine der berühmtesten byzantinischen Ikonen aller Zeiten wurde das Bildnis der Muttergottes von Hodegetria in Byzanz in allen möglichen Materialien kopiert.

Die ursprüngliche Holztafelikone, die dem Heiligen Lukas zugeschrieben wird, befand sich im Hodegon-Kloster in Konstantinopel, einer Institution, die für ihre heilige Quelle berühmt war, deren Wasser Blinde heilte. Das Hodegetria-Bild war nicht nur im Osten äußerst beliebt, sondern hatte auch einen tiefgreifenden Einfluss auf die Darstellung der Jungfrau mit Kind im Westeuropa des Mittelalters und der Renaissance.

Traditionen verbreiten

Die byzantinische ikonografische Tradition reichte weit über das Reich hinaus. Die Kunst umfasste Werke aus dem 4. bis 15. Jahrhundert und deckte Teile der italienischen Halbinsel, den östlichen Rand der slawischen Welt, den Nahen Osten und Nordafrika ab. Die byzantinische Kunst wird üblicherweise in drei verschiedene Perioden unterteilt: Frühbyzantinisch (330–843), Mittelbyzantinisch (843–1204) und Spätbyzantinisch (1261–1453).

Kaiser Konstantin konvertierte zum Christentum und verlegte im Jahr 330 seine Hauptstadt von Rom nach Konstantinopel an die Ostgrenze des Römischen Reiches. Das Christentum erlebte eine Blütezeit und ersetzte nach und nach die griechisch-römischen Götter, die einst die römische Religion und Kultur geprägt hatten. Dieser religiöse Wandel hatte dramatische Auswirkungen auf die Kunst des gesamten Reiches.

In dieser Zeit entstanden die ersten christlichen Kirchen, darunter die berühmte Hagia Sophia, die im 6. Jahrhundert unter Kaiser Justinian erbaut wurde. Auch die Innenausstattung der Kirchen, darunter Ikonen und Mosaike, entstand in dieser Zeit. Ikonen dienten den Gläubigen als Zugang zur spirituellen Welt – sie dienten als spirituelle Tore.

Byzantinische Mosaike: Licht und Farbe im heiligen Raum

Die Mosaiktechnik wurde zu einer der bedeutendsten Errungenschaften der byzantinischen Kunst und erreichte ihren Höhepunkt im 6. und 7. Jahrhundert. Das Hauptmaterial war Smalte – farbiges Glas mit Metalloxiden, die ihm satte Farbtöne verliehen. Byzantinische Meister entwickelten eine Methode, Smaltenwürfel auf Goldfolie zu legen, wodurch selbst bei schwachem Kirchenlicht ein schimmernder Effekt entstand. Diese als „Goldophon“ bekannte Technik verwandelte Wände und Gewölbe in ein Symbol himmlischen Lichts und visualisierte das biblische Bild des Neuen Jerusalem.

In der Hagia Sophia in Konstantinopel bedeckten Mosaike eine Fläche von über 10.000 m² und bildeten mit der Architektur ein einheitliches Ensemble. Die in der Direktsatztechnik gefertigten Figuren von Christus, der Jungfrau Maria und den Heiligen zeichneten sich durch ihre Statik und Frontalität aus, die ihren zeitlosen Charakter verstärkten. Die Konturen der dargestellten Objekte wurden durch Reihen dunkler Würfel betont, die die heiligen Bilder vom goldenen Hintergrund abhoben. Eine Besonderheit byzantinischer Mosaike war die Verwendung optischer Effekte: Die Würfel wurden in unterschiedlichen Winkeln angeordnet, wodurch je nach Bewegung des Betrachters eine Lichtdynamik entstand.

Bildersturm und sein Einfluss auf die Technologie

Die Zeit des Bildersturms (726–843) markierte einen Wendepunkt. Die Zerstörung der Bilder ging mit der Vereinheitlichung des liturgischen Raums einher: Anstelle figürlicher Kompositionen dominierten Kreuze und Ornamente in den Kirchen. Zu dieser Zeit entwickelten sich jedoch auch nicht-figürliche Techniken – Elfenbeinschnitzerei und Cloisonné-Emaille. Schatullen, Diptychen und Evangeliendeckel wurden mit geometrischen Mustern verziert, die nach Ansicht der Bilderstürmer nicht gegen das biblische Bilderverbot verstießen.

Nach der Wiederherstellung der Ikonenverehrung kehrten die Meister zu figurativen Bildern zurück, setzten jedoch neue Akzente. Anstelle der Enkaustik, die schnelles Arbeiten mit heißen Materialien erforderte, setzte sich Tempera durch, die eine detaillierte Ausarbeitung der Gesichter ermöglichte. Dieser Wandel spiegelte eine theologische Wende wider: Betonten frühe Ikonen die physische Realität der Heiligen, so verlagerte sich der Schwerpunkt nach dem Bildersturm auf ihr spirituelles Wesen.

Geometrische Prinzipien und umgekehrte Perspektive

Die byzantinische Ikonographie nutzte die Geometrie aktiv als Mittel des theologischen Ausdrucks. Der in Andrei Rubljows „Dreifaltigkeit“ eingeschriebene Kreis symbolisierte die Ewigkeit und die Einheit der göttlichen Hypostasen. In den Ikonen der „Verklärung“ waren die Figuren der Apostel oft bogenförmig angeordnet, um den Moment der göttlichen Offenbarung auf dem Berg Tabor zu betonen.

Die umgekehrte Perspektive, bei der die Linien nicht in der Bildtiefe, sondern vor dem Betrachter zusammenlaufen, zerstörte die Illusion der Dreidimensionalität. Diese in den Abhandlungen von Pavel Florensky und Boris Rauschenbach beschriebene Technik verwandelte die Ikone in ein „Fenster“ zur himmlischen Welt, wo die irdischen Gesetze des Raumes ihre Kraft verloren. So wurden beispielsweise bei der Ikone „Christus Pantokrator“ aus dem Sinai-Kloster die Falten des Gewandes und die Gesichtszüge unter Berücksichtigung mehrerer Blickwinkel modelliert, wodurch der Effekt einer außerräumlichen Präsenz entstand.

Regionale Schulen: eine Synthese der Traditionen

Die sizilianische Schule des 12. und 13. Jahrhunderts zeigte eine Verschmelzung byzantinischer Kanons mit arabischen und normannischen Einflüssen. In der Palatinkapelle von Palermo koexistierten Goldmosaike mit Heiligenfiguren mit geschnitzten Holzdecken im Mudéjar-Stil, und die Verwendung von Lapislazuli im Hintergrund symbolisierte himmlische Reinheit.

In der Rus wurden byzantinische Traditionen durch die Opus-sectile-Technik – Mosaike aus behauenem Stein und Keramik – adaptiert. In der Zehntenkirche in Kiew (10. Jahrhundert) waren die Böden mit Intarsien aus rotem Porphyr und grünem Serpentin verziert, die die Muster der Kirchen von Konstantinopel wiederholten. Im 12. Jahrhundert entwickelten russische Handwerker einzigartige Kompositionen mit figürlichen Szenen, wie zum Beispiel Tierdarstellungen in der St.-Georgs-Kathedrale in Jurjew-Polski.

Emaille und Schnitzereien: Luxus der kleinen Formen

Cloisonné-Emaille, die ab dem 6. Jahrhundert in Konstantinopel hergestellt wurde, wurde zum Symbol kaiserlicher Macht. Die Technik erforderte die Präzision eines Juweliers: Dünne Drahttrennwände wurden auf eine Goldplatte gelötet und bildeten Zellen, die mit Glaspulver gefüllt wurden. Nach dem Brennen entstanden leuchtende, zeitlose Bilder. Die Stephanskrone, ein Geschenk des byzantinischen Kaisers, ist mit Emaille-Medaillons mit Apostelfiguren verziert, deren Heiligenscheine aus Perlen bestehen.

Geschnitzte Elfenbeinikonen, wie das Triptychon von Arbaville (10. Jahrhundert), verbanden Miniatur und Detailreichtum. Das Bild Christi, umgeben von Erzengeln, wurde mit einem Pisarmesser geschnitzt, der Hintergrund mit Goldeinlagen bedeckt. Diese Werke, oft als diplomatische Geschenke überreicht, verbreiteten byzantinische Ästhetik von Venedig bis nach Kiew.