Der Einfluss der arabischen Musik auf die europäische mittelalterliche Musik
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Die arabische Musiktradition übte einen bedeutenden und nachhaltigen Einfluss auf die Entwicklung der europäischen Musik im Mittelalter aus. Dieser Einfluss lässt sich in verschiedenen Aspekten der Musikkunst nachweisen: von der Instrumentierung und Musiktheorie bis hin zu Aufführungsstilen und Musikformen. Der kulturelle Austausch zwischen der arabischen Welt und den europäischen Staaten, der zwischen dem 8. und 15. Jahrhundert besonders intensiv war, schuf die Grundlage für viele musikalische Innovationen, die später zu wichtigen Elementen der europäischen Musiktradition wurden. Diese Studie beleuchtet die historischen Wege der Verbreitung arabischer Musik in Europa, analysiert spezifische Einflussbereiche und untersucht die wichtigsten Persönlichkeiten, die zu diesem kulturellen Austausch beitrugen.
2 Der Weg der arabischen Musiktradition nach Europa
3 Musikinstrumente arabischen Ursprungs
4 Einfluss auf Musiktheorie und Notation
5 Einfluss auf musikalische Formen und Stile
6 Schlüsselfiguren des Kulturaustauschs
7 Ein bleibendes Erbe
8 Übersetzungen und Wissenstransfer
9 Moderne Forschung über die Auswirkungen
Historischer Hintergrund des Kulturaustauschs
Der Austausch zwischen der arabischen und der europäischen Welt hat eine jahrhundertealte Geschichte und wird von verschiedenen Faktoren bestimmt: geografischer Nähe, Handelsbeziehungen, militärischen Konflikten und Eroberungen. Eine besonders bedeutende Periode des kulturellen Austauschs war das islamische Goldene Zeitalter (8. – 14. Jahrhundert), das mit dem europäischen Mittelalter (6. – 15. Jahrhundert) zusammenfiel. In dieser Zeit erstreckte sich das islamische Kalifat als Weltreich von Indien bis Spanien und schuf die Voraussetzungen für die Verbreitung der arabischen Kultur, einschließlich der Musik, über weite Gebiete.

Es ist anzumerken, dass der Begriff „Mittelalter“ am ehesten auf die europäische Geschichte zutrifft, die Zeit relativer kultureller Schwäche zwischen dem Untergang des Römischen Reiches (476 n. Chr.) und dem Beginn der Renaissance (um 1400 n. Chr.). Gleichzeitig erlebte die arabische Zivilisation ihre Blütezeit. Durch die Eroberungen des islamischen Reiches verbreitete sich arabische und persische Musik in alle Richtungen: westwärts über Nordafrika bis ins muslimische Iberien (Al-Andalus), ostwärts nach Zentralasien und China und südostwärts bis nach Indien.
Der Kontrast zwischen der weltweiten Verbreitung nahöstlicher musikalischer Einflüsse und der relativen Isolation europäischer Musik im Mittelalter unterstreicht die Bedeutung dieses kulturellen Austauschs. Die weltweite Verbreitung arabischer und persischer Musik zeigt, dass die anschließende weltweite Verbreitung westlicher Musik eher eine Folge des europäischen Kolonialismus als ein unvermeidlicher Prozess war.
Von besonderer Bedeutung für diesen Austausch war Al-Andalus, das Gebiet der Iberischen Halbinsel, das vom 8. Jahrhundert bis 1492 unter muslimischer Herrschaft stand. Diese Region entwickelte sich zu einem zentralen Ort des kulturellen Austauschs zwischen der islamischen und der christlichen Welt. Auch Sizilien, 965 von den Muslimen erobert und 1091 von den Normannen zurückerobert, war ein wichtiges Interaktionsgebiet, in dem sich eine synkretistische normannisch-arabisch-byzantinische Kultur entwickelte.
Der Weg der arabischen Musiktradition nach Europa
Die Verbreitung arabischer Musik in Europa erfolgte über mehrere Hauptkanäle. Zunächst spielten Händler, Gelehrte und Pilger eine wichtige Rolle, da sie Musikinstrumente erwarben und mit nach Hause brachten. Es gibt Hinweise auf eine Industrie zur Zeit Ibn Ruschds (gest. 1198) zur Herstellung von Musikinstrumenten. Einige davon wurden über muslimisch kontrollierte Gebiete Europas exportiert, vermutlich an Nichtmuslime.
Zweitens besuchten wandernde Sänger, Musiker und Geschichtenerzähler, meist begleitet von ihren Instrumenten, christliche Städte und Dörfer, insbesondere in Nordspanien, Südfrankreich und Italien. Beispielsweise wurde ein Volksinstrument namens Rabab (Rebec) häufig zur Begleitung poetischer Rezitationen verwendet. Wie der Historiker Farmer bemerkte: „Es wurden mehr als nur die Instrumente selbst übernommen. Der wandernde arabische Spielmann war der Hauptverantwortliche für die Bekanntheit dieser orientalischen Instrumente und überbrachte gleichzeitig eine neue Art von Musik. Er könnte tatsächlich der Begründer der Klasse der wandernden Spielleute gewesen sein, die sich in ganz Europa verbreitete.“
Drittens spielten Übersetzer und ihre Übersetzungen eine bedeutende Rolle bei der Verbreitung arabischer Musikideen, insbesondere ab dem 12. Jahrhundert. Die Ideen von Gelehrten wie al-Farabi (Alpharabius) und Ibn Sina (Avicenna) wurden ins Lateinische übersetzt und von europäischen Autoren wie Vinzenz von Beauvais (gest. 1264), Pseudo-Aristoteles (ca. 1270), Roger Bacon (gest. 1280), Walter Odington (ca. 1280) und Hieronymus von Marawiya (13. Jahrhundert) übernommen.
Die Verbreitung arabischer Musik wurde auch durch christliche Gelehrte gefördert, die einige Zeit in islamischen Ländern studierten. Es ist allgemein bekannt, dass Musik an andalusischen Hochschulen unterrichtet wurde. Ibn Farnes (gestorben 888) war der erste, der sie als wichtigen Bestandteil des Lehrplans einführte.
Die Städte Toledo (insbesondere nach ihrer Eroberung durch spanische Christen im Jahr 1085) und Sizilien wurden zu den wichtigsten Orten der Verbreitung islamischen Wissens nach Europa. In Sizilien entwickelte sich nach der islamischen Eroberung der Insel im Jahr 965 und ihrer Rückeroberung durch die Normannen im Jahr 1091 eine synkretistische normannisch-arabisch-byzantinische Kultur, die sich in Herrschern wie König Roger II. widerspiegelte, der islamische Soldaten, Dichter und Gelehrte an seinem Hof hatte.
Musikinstrumente arabischen Ursprungs
Einer der offensichtlichsten Einflussbereiche der arabischen Musikkultur auf die europäische Kultur waren Musikinstrumente. Im 10. Jahrhundert entwickelte sich das muslimische Iberien zu einem Zentrum der Musikinstrumentenproduktion. Diese Instrumente verbreiteten sich allmählich in der Provence, beeinflussten die französischen Troubadoure und Trouvères und erreichten schließlich den Rest Europas.
Viele Namen europäischer Instrumente wurden aus dem Arabischen übernommen. Die englischen Wörter Laute, Rebec, Gitarre und Naker stammen alle von den arabischen Wörtern al-’ud, rabab, qitara und naqqara ab. Einige arabische Begriffe (wie qitara) wurden wiederum aus dem Vulgärlatein, Griechischen und anderen Sprachen wie dem Persischen übernommen.
Die Instrumente selbst wurden nicht nur übernommen und verwendet, sondern spielten auch eine grundlegende Rolle in der Entwicklung der europäischen Musik, da sich aus ihnen andere „europäische“ Instrumente entwickelten. Beispielsweise war die Al-Oud (Laute) in Europa weit verbreitet, bevor sie sich in andere Musikinstrumente wie Gitarre und Mandoline verwandelte. Die spanische und portugiesische Gaita, die englische Wavgh und der Dudelsack stammen alle von der arabischen Ghaita ab.
Die Kanun inspirierte die frühen englischen und irischen Harfen (9. Jahrhundert) und bildete die Grundlage für die österreichische (deutsche) Zither. Die als Fiedeln bekannten Saiteninstrumente stammen von der persischen Kamancha und der arabischen Rabab ab. Europäische Blechblasinstrumente wie Waldhorn und Trompete stammen alle von der Zurna ab. Einige Wissenschaftler vermuten, dass ihre Form vom byzantinischen Horn beeinflusst wurde, das im 10. Jahrhundert nach Europa gebracht wurde. Byzanz selbst stand jedoch unter muslimischem instrumentalen Einfluss.
Das persische Santur (Becken), bestehend aus einem Holzkasten mit 12 bis 18 Saiten und zwei beweglichen Stegreihen, auf denen der Spieler mit leichten Holzhämmern die Saiten auf beiden Seiten der Stege anschlägt, führte zur Entwicklung von Tasteninstrumenten wie dem Pantaleon (1697) und dem Klavier (18. Jahrhundert).
Einfluss auf Musiktheorie und Notation
Der Einfluss der arabischen Musiktheorie auf die europäische Musik war nicht weniger bedeutend als ihr Einfluss auf die Instrumentierung. Zahlreiche Hinweise in mittelalterlichen lateinischen Musiktraktaten lassen darauf schließen, dass die Lehren und Werke arabischer und/oder mozarabischer Musiktheoretiker auch die westeuropäische Musiktheorie beeinflussten.
Arabische Musiktheoretiker wie al-Farabi (872 – 950/951), der das Kitab al-Musika al-Kabir (Das große Buch der Musik) verfasste, und Safi ad-Din al-Urmawi (1216 – 1294) verfassten grundlegende musiktheoretische Werke, die später ins Lateinische übersetzt wurden und europäische Autoren beeinflussten. Al-Farabis Buch beschreibt verschiedene Aspekte der Musik, wie beispielsweise Maqamat (modale Systeme), und soll von der pythagoräischen Theorie harmonischer Beziehungen beeinflusst worden sein.
Von besonderem Interesse ist der Einfluss der arabischen Theorie auf die Entwicklung der europäischen Notation und des Solfeggio. Das bekannte Solfeggio-System (do, re, mi, fa, sol, la und si) ist weithin als lateinisch bekannt und leitet sich von den Silben des Johanneshymnus ab. Seine Erfindung im Jahr 1026 wird dem italienischen Musiker Guido d’Arezzo (ca. 995 – 1050) zugeschrieben. Einige Gelehrte, wie beispielsweise Villoto (gest. 1839), vertraten jedoch Labordes Position und erkannten den muslimischen Einfluss auf die Musiktheorie an.
Als er Guidos Tonleiter mit der muslimischen verglich, stieß er auf verblüffende Ähnlichkeiten, die ihn zu der Annahme veranlassten, Guido habe seine Theorie von den Muslimen übernommen. Guido d’Arezzo, ein Benediktinermönch aus dem italienischen Stadtstaat Arezzo, bemerkte, wie schwer es Sängern fiel, gregorianische Gesänge auswendig zu lernen, insbesondere als die Liturgie rasch erweitert wurde und weitere Feiertage in den Kalender aufgenommen wurden.
Er erfand eine Methode, mit der Sänger in kurzer Zeit Gesänge erlernen konnten, ohne dass ein „Meister“ sie unterrichtete, und erlangte schnell in ganz Norditalien Berühmtheit. Soriano soll herausgefunden haben, dass Guido in Katalonien studierte. Junque stellte fest, dass arabische Silben in einer lateinischen Abhandlung aus dem 11. Jahrhundert zu finden waren, die in Monte Cassino verfasst wurde. Dieser Ort war mehrmals von Muslimen besiedelt und diente als Rückzugsort Konstantins des Afrikaners, des großen tunesischen Gelehrten, der von Tunis nach Salerno und dann nach Monte Cassino zog.
Mitte des 9. Jahrhunderts erwähnte Aurelian von Rom, der neben Remi von Auxerre als erster Musiktheoretiker gilt, eine neue Achttontheorie, behauptete jedoch, sie aus griechischen Quellen abgeleitet zu haben. Pseudo-Hucbald, Pseudo-Bernelin und Notker Labeo (1022) verwendeten alle die phonetische (alphabetische) Notation, eine Methode, die zuerst von Muslimen, insbesondere al-Kindi (gest. 874), verwendet wurde. Herman Contractus (gest. 1054) war stark von der muslimischen Gelehrsamkeit beeinflusst. Ihm werden zahlreiche wissenschaftliche Werke zugeschrieben, darunter De mensura astolabii und zwei weitere Abhandlungen über Musik.
Modalität und Kirchentonarten
Die Enchiriadis-Traktate, die in der zweiten Hälfte des 9. Jahrhunderts verfasst wurden, zeichnen sich auch dadurch aus, dass sie einen der frühesten Stands der kirchlichen Tonartentheorie vermitteln. Die musikalischen Lehren der Enchiriadis-Traktate konzentrieren sich auf zwei theoretische Konzepte: den Begriff des Finalis (Schlusstons) und den Ambitus (Melodieumfang). Interessanterweise werden Oktavtonarten oder der theoretische Oktavambitus, der für spätere Tonartendefinitionen so grundlegend war, nicht diskutiert. Ebenso wenig werden Psalmtonformeln diskutiert.
Die modalen Lehren der Enchiriadis basieren auf zwei theoretischen Konzepten: dem Begriff des Finalis (des Schlusstons) und des Ambitus oder des melodischen Umfangs. In den Abhandlungen gibt es vier Finalis (Protus, Deuterus, Tritus und Tetrardus), von denen jedes den authentischen und plagalen Modi seinen Namen gibt und diese dominiert. Die Finalis entsprechen den modernen Modi D, E, F und G. Der Finalis ist die grundlegende Determinante des Modus und wird so genannt, weil jede korrekte Melodie mit einem dieser vier Modi endet.
Auch die Stimmung im mittelalterlichen Europa unterschied sich von unserem bekannten gleichschwebenden Stimmungssystem. Es handelte sich um ein System reiner Intonation, basierend auf der reinen Quinte. In diesem System waren die Halbtöne nicht alle gleich. Kleine Anpassungen an Stimmung und Intervallen wurden vorgenommen, um sie angenehmer für das Ohr zu machen; und das mittelalterliche Ohr hatte andere Vorlieben als unser modernes Ohr. Dies ist ein weiterer Grund, warum die Modi sehr unterschiedlich klangen, obwohl dieses Merkmal heute bei gleichschwebenden Chorälen möglicherweise nicht mehr vorhanden ist.
Einfluss auf musikalische Formen und Stile
Die arabische Musik hatte nicht nur einen bedeutenden Einfluss auf Instrumentierung und Theorie, sondern auch auf die musikalischen Formen und Stile, die sich im mittelalterlichen Europa entwickelten. Ein besonders eindrucksvolles Beispiel hierfür ist ihr Einfluss auf die Tradition der Troubadoure und Trouvères.
Troubadoure und Trouvères waren Sänger und Lyriker, die typischerweise über Ritterlichkeit und höfische Liebe schrieben. Die Troubadour-Tradition begann im späten 11. Jahrhundert in Südfrankreich und verbreitete sich im 12. Jahrhundert nach Italien und Spanien. Das weibliche Gegenstück zum männlichen Troubadour war die Trobairitz, und der Begriff Trouvère beschreibt die Singer-Songwriter Nordfrankreichs.
Diesen Komponisten und Interpreten wird oft die Erfindung fester Formen weltlicher Musik und Poesie zugeschrieben, aus denen sich einige der modernen lyrischen Formen entwickelten, die wir noch heute verwenden, wie beispielsweise die Strophe-Refrain-Form. Obwohl dies noch immer Gegenstand intensiver Debatten ist, glauben viele Musikhistoriker und Mittelalterforscher, dass diese europäischen Dichter und Komponisten ihre literarischen und musikalischen Formen aus der arabischen Welt bezogen. Insbesondere andalusische Poesie – also Gedichte, die während der islamischen Herrschaft in Spanien geschrieben wurden – könnte diese Grundlage für die Troubadoure gebildet haben.
Die Musik von al-Andalus (islamisches Iberien) entstand vermutlich im 9. Jahrhundert im Emirat Córdoba (al-Andalus). Der im Irak geborene und aufgewachsene Ziryab (gest. 857), der später Hofmusiker von Abd al-Rahman II. in Córdoba wurde, gilt manchmal als Erfinder. Später soll der Dichter, Komponist und Philosoph Ibn Bajjah (gest. 1139) aus Saragossa Ziryabs Stil mit westlichen Ansätzen verschmolzen und so einen völlig neuen Stil geschaffen haben, der sich in ganz Iberien und Nordafrika verbreitete.
Der Einfluss muslimischer Musik und Poesie auf die Verbreitung mittelalterlicher Gaukler in Spanien und Südfrankreich ist gut dokumentiert. Die spanische Troubadour-Poesie könnte beispielsweise ihre Wurzeln in der andalusischen Muwashshah- und Zajal-Poesie haben, Gedichtformen mit wiederholten Refrains, die oft mit musikalischer Begleitung gesungen wurden.
Andalusische Musiktradition
Ahmad al-Tifashi (gestorben 1253) unterteilte in seinem enzyklopädischen Werk Fasl al-khitab fi madarik al-khawas al-khams li-uli al-albab die andalusische Musiktradition in vier Typen: Nasheed, Sawt, Muwahhash und Zajal. Das Nasheed war ein klassisches einreimiges Gedicht, bestehend aus einem Istihlal (einem vorkomponierten Vokalpräludium, wahrscheinlich mit einer instrumentalen Antwort) und einem Amal (einer Komposition, die Vokal- und Instrumentalstimmen kombiniert).
Die klassische andalusische Musik (arabisch: طرب أندلسي, romanisiert: tarab andalusi; spanisch: música andalusí), auch andalusische Musik oder arabisch-andalusische Musik genannt, ist ein Musikgenre, das ursprünglich in al-Andalus von der muslimischen Bevölkerung der Region und den Mauren entwickelt wurde. Nach der Vertreibung der Morisken verbreitete sie sich und beeinflusste viele verschiedene Stile im gesamten Maghreb (Algerien, Libyen, Mauretanien, Marokko, Tunesien).
Einige ihrer Gedichte stammen von berühmten Autoren wie al-Mu’tamid ibn Abbad, Ibn Khafaja, al-Shushtari und Ibn al-Khatib. Diese Tradition hatte einen tiefgreifenden Einfluss auf die musikalische Entwicklung Südeuropas, insbesondere auf die Entstehung des Troubadour- und Minnesängerstils, der sich später über den gesamten Kontinent verbreitete.
Schlüsselfiguren des Kulturaustauschs
Mehrere prominente Persönlichkeiten spielten eine wichtige Rolle bei der Entwicklung und Verbreitung der arabischen Musik und ihrem Einfluss auf die europäische Tradition. Einer der berühmtesten ist Ziryab (gestorben 857), dessen Name „Amsel“ bedeutet, ein umgangssprachlicher arabischer Begriff. Er war ein freigelassener Sklave, der den königlichen Hof von Córdoba mit seinen Liedern bezauberte. Er gründete eine Musikschule, deren Ruhm über 500 Jahre nach seinem Tod anhielt.
Ibn Hayyan aus Córdoba, einer der bedeutendsten Historiker des arabischen Spaniens, berichtet in seinem monumentalen Werk „Al-Muqtabas“ (Zitat), dass Ziryab Tausende von Liedern auswendig kannte und die Entwicklung eines Musikinstruments revolutionierte: der Laute. Er verbreitete den neuen Musikstil im gesamten Mittelmeerraum, beeinflusste Troubadoure und Minnesänger und prägte die europäische Musikgeschichte.
Er prägte auch Geschmack, Stil und Manieren seiner Generation und hatte großen Einfluss auf die mittelalterliche europäische Gesellschaft. Die Art und Weise, wie sich die Menschen kleideten, was und wie sie aßen, wie sie sich pflegten und welche Musik sie genossen – all das wurde von Ziryab beeinflusst. Ob Sie Spargel essen, ob Sie Ihre Mahlzeit mit Suppe beginnen und mit einem Dessert beenden, ob Sie Zahnpasta benutzen oder ob Sie einen Pony tragen – all das verdanken Sie einem der größten Musiker der Geschichte – Ziryab.
Eine weitere bedeutende Persönlichkeit war Ibn Bajja, im Westen auch Avempace genannt, eine vielseitige Persönlichkeit, die das intellektuelle und kulturelle Milieu des mittelalterlichen Mittelmeerraums maßgeblich beeinflusste. Der im nordspanischen Saragossa geborene Ibn Bajja war nicht nur ein tiefgründiger Philosoph, sondern diente auch als Wesir verschiedener Almoraviden-Herrscher, zunächst in seiner Heimatstadt und dann im südspanischen Xàtiva, bevor er schließlich nach Fès in Marokko zog, wo er um 1139 starb.
Obwohl Ibn Bajjah vor allem für seine philosophischen Beiträge bekannt ist, hatte er als Theoretiker und Praktiker einen bemerkenswerten Einfluss auf die Musik. Sein Kitab fi al-nafs (Buch der Seele) behandelt das Thema Akustik und spiegelt sein Engagement für die wissenschaftlichen Aspekte der Musik wider. Leider ist seine angeblich umfassende Abhandlung über Musik, die dem Werk des berühmten Philosophen al-Farabi ähnelte, bis heute nicht erhalten.
Trotz des Verlusts dieses bedeutenden Werks blieb Ibn Bajjas Ruf als begabter Komponist und Oud-Spieler, einem kurzhalsigen, lautenähnlichen Instrument, über Jahrhunderte bestehen. Seine Lieder wurden noch Jahrhunderte nach seinem Tod vom bedeutenden arabischen Historiker und Philosophen Ibn Chaldun erwähnt.
Al-Farabi und al-Urmawi: Musiktheoretiker
Al-Farabi (872 – 950/951) ist eine weitere Schlüsselfigur in der Geschichte des Einflusses arabischer Musik auf die europäische Musik. Sein Kitab al-Musika al-Kabir (Das große Buch der Musik) war eine einflussreiche Abhandlung über Musik in arabischer Sprache. Darin beschrieb er verschiedene Aspekte der Musik, wie beispielsweise Maqamat (modale Systeme), und soll von der pythagoräischen Theorie harmonischer Beziehungen beeinflusst gewesen sein.
Das Buch wurde von Joseph ben Judah ibn Aqnin ins Hebräische übersetzt und beeinflusste europäische Musiktheoretiker bis ins 18. Jahrhundert. Al-Farabi unterteilte Kitab al-Musiqa al-Kabir in zwei Abhandlungen. Die erste Abhandlung besteht aus zwei Teilen; der aristotelischen Tradition folgend, unterteilte al-Farabi sein Musikstudium in theoretische und praktische Aspekte. Der erste Teil, bestehend aus zwei Abhandlungen, ist eine Einführung, die die theoretischen Prinzipien der Musik darlegt und untersucht, wie Klang erzeugt wird. Der zweite Teil wendet die im ersten Teil dargelegten theoretischen Prinzipien auf die zu al-Farabis Zeiten verwendeten Musikinstrumente an und behandelt musikalische Intervalle und verschiedene Arten von Melodien.
Safi ad-Din al-Urmawi al-Baghdadi (geboren um 1216 in Urmia, gestorben 1294 in Bagdad) war Musiker und Musiktheoretiker. Al-Urmawis „internationales“ modales System sollte aufgrund seiner Terminologie die vorherrschenden arabischen und persischen lokalen Traditionen repräsentieren.
Als junger Mann ging er nach Bagdad und erhielt eine Ausbildung in arabischer Sprache, Literatur, Geschichte und Kalligraphie. Er erlangte einen hervorragenden Ruf als Kalligraph und wurde zum Kopisten in der neuen Bibliothek des abbasidischen Kalifen al-Musta’sim ernannt. Er studierte außerdem schafiitisches Recht und vergleichendes Recht (Khilaf Fiqh) an der Mustansiriya-Madrasa, die 631 n. Chr. (1234 n. Chr.) eröffnet wurde.
Ein bleibendes Erbe
Der Einfluss arabischer Musik auf die europäische Musiktradition war tiefgreifend und nachhaltig, auch wenn er in traditionellen Geschichtsstudien oft unterschätzt wird. Viele Musikinstrumente gelangten aus der islamischen Kultur in die europäische Zivilisation, und vieles davon ist wenig bekannt und wird selten gewürdigt.
Die sprachlichen Belege aus den Namen zahlreicher Instrumente belegen eindeutig ihren arabisch-islamischen Ursprung. Diese Instrumente wurden nicht nur übernommen und verwendet, sondern spielten auch eine wichtige Rolle in der Entwicklung der europäischen Musik, da andere „europäische“ Instrumente von ihnen abgeleitet wurden.
Neben den Instrumenten beeinflusste die arabische Musik auch die Musiktheorie, insbesondere durch die Übersetzung wichtiger arabischer Abhandlungen ins Lateinische. Die Werke Al-Farabis beeinflussten europäische Musiktheoretiker bis weit ins 18. Jahrhundert hinein und lehrten beispielsweise das 5/4-Verhältnis (große Terz), das im Westen bis dahin nahezu unbekannt war.
Der Einfluss arabischer Musik auf die Troubadour- und Trouver-Tradition war ebenfalls erheblich. Troubadouren und Trouveres wird oft die Erfindung fester Formen weltlicher Musik und Poesie zugeschrieben, aus denen sich einige der modernen lyrischen Formen entwickelten, die wir noch heute verwenden. Viele Musikhistoriker und Mittelalterforscher glauben jedoch, dass diese europäischen Dichter-Komponisten ihre literarischen und musikalischen Formen aus der arabischen Welt, insbesondere der andalusischen Poesie, abgeleitet haben.
Auch die Rolle wandernder arabischer Minnesänger bei der Verbreitung orientalischer Instrumente und einer neuen Musikrichtung in ganz Europa kann kaum überschätzt werden. Der Einfluss muslimischer Musik und Poesie auf die Verbreitung mittelalterlicher Gaukler in Spanien und Südfrankreich ist gut dokumentiert.
Die Geschichte der europäischen Musik verdankt der arabischen Kultur möglicherweise mehr als gemeinhin angenommen. Die Globalisierung der letzten Jahrzehnte hat zu spannenden interkulturellen Kooperationen zwischen Musikern geführt. Wir waren jedoch schon immer eine globale Gesellschaft, in der sich die Klänge vieler Kulturen vermischen und neue Ausdrucksformen hervorbringen. Seit dem Mittelalter haben Musiker in Europa Musiktraditionen aus aller Welt, vom indischen Subkontinent bis zu den Küsten Nordafrikas, begeistert aufgegriffen. Tatsächlich könnte eines der einflussreichsten Phänomene in der Geschichte der europäischen Musik jenes sein, das aus der arabischen Kultur stammt.
Übersetzungen und Wissenstransfer
Übersetzer spielten eine besondere Rolle bei der Vermittlung musikalischen Wissens. Gerard von Cremona (1114 – 1187), der nach der Eroberung Toledos durch spanische Christen im Jahr 1085 in Toledo wirkte, übersetzte zahlreiche arabische Werke ins Lateinische, darunter auch Werke zur Musik. Der Einfluss von al-Farabis Abhandlung Ihsa al-Ulum (De scientiis) auf Musikautoren in Westeuropa war beträchtlich.
Das Projekt untersucht Spuren arabischer Musik und Musiktheorie in lateinischen mittelalterlichen westeuropäischen Manuskripten als mehrsprachige Phänomene und konzentriert sich auf drei thematische Studien: die Verwendung arabischer Terminologie in Diagrammen lateinischer Musiktraktate, die Materialisierung arabischer Musiktheorie in lateinischen Übersetzungen der Werke al-Farabis und Verweise auf arabische Texte und Musik in westeuropäischen Kompositionen.
Sie untersuchen erstmals die Rezeption, Verbreitungswege und Herausforderungen der Akkulturation arabischer Musik und Musiktheorie im lateinischen Mittelalter aus einer Perspektive, die die materiellen Zeugnisse der Manuskripte einbezieht. Dies ermöglicht ein besseres Verständnis, wie der Prozess des kulturellen Austauschs stattfand und welche spezifischen Elemente der arabischen Musik in die europäische Tradition übernommen wurden.
Die Ideen von al-Farabi (Alpharabius) und Ibn Sina (Avicenna) wurden ins Lateinische übersetzt und von Vincent de Beauvais, Pseudo-Aristoteles, Roger Bacon, Walter Odington und anderen europäischen Gelehrten übernommen. Diese Übersetzungen trugen zur Verbreitung der arabischen Musiktheorie und -praxis in Europa bei und hatten einen bedeutenden Einfluss auf die Entwicklung des europäischen Musikdenkens.
Synthese von Traditionen
Der kulturelle Austausch zwischen der arabischen und europäischen Musiktradition verlief wechselseitig, wobei im Mittelalter die arabische Musik einen größeren Einfluss auf die europäische Musik ausübte als umgekehrt. Dieser Austausch führte zu einer Synthese der Traditionen, die beide Kulturen bereicherte.
Es kommt äußerst selten vor, dass eine Kultur völlig von einer anderen isoliert ist, insbesondere wenn Reisen und Kommunikation zwischen Regionen problemlos möglich sind: Die meisten Menschen versuchen an den meisten Orten, mehr oder weniger gut miteinander auszukommen, selbst wenn ihre Unterschiede ausgeprägt sind. Die europäische Musik des Mittelalters und der Renaissance bildet hier keine Ausnahme.
Ein länger anhaltendes und komplexes Beispiel kultureller Hybridisierung in Europa ist das beispiellose Zusammentreffen verschiedener Einflüsse auf der Iberischen Halbinsel, die damals als al-Andalus bekannt war. Hier trafen sich über Jahrhunderte hinweg Völker aus Iberien, Afrika und dem Nahen Osten, die sich aufgrund ihrer konkurrierenden und sich überschneidenden kulturellen Traditionen einander anschlossen. In diesem Umfeld fand eine musikalische Synthese außergewöhnlicher Art statt, die eine einzigartige andalusische Musik hervorbrachte, die sich in der Folge in ganz Europa verbreitete.
Obwohl es unmöglich ist, mit Sicherheit zu sagen, in welchem Maße die Musik Al-Andalusiens oder der islamischen Welt die Musik des mittelalterlichen Europas beeinflusste, gibt es zahlreiche Belege für die Überschneidung dieser Traditionen. Die europäische Musik des Mittelalters entwickelte sich nicht isoliert, sondern in ständiger Interaktion mit anderen Musikkulturen, insbesondere mit der arabischen Kultur, die sich damals auf einem hohen Entwicklungsstand befand.
Moderne Forschung über die Auswirkungen
Die Frage nach dem arabischen Einfluss auf die Musik Westeuropas hat in den letzten Jahren zunehmend an Aufmerksamkeit der Forschung gewonnen. In der praktischen Kunst übernahm die Klasse der mittelalterlichen Minnesänger nicht nur die arabischen Instrumente selbst, wie Laute (Oud), Rebec (Rabab), Gitarre (Kitara) und andere, sondern auch die musikalischen Techniken ihrer Interpreten.
In den theoretischen Künsten lassen sich anhand mittelalterlicher lateinischer Musiktraktate Hinweise auf eine Spur finden, die zu der Schlussfolgerung führt, dass die Lehren und Schriften arabischer und/oder mozarabischer Musiktheoretiker auch die westeuropäische Musiktheorie beeinflusst haben.
Moderne Forschungen zeigen, dass der Einfluss arabischer Musik weitaus bedeutender war als bisher angenommen. Ein kürzlich gestartetes Projekt untersucht Spuren arabischer Musik und Musiktheorie in lateinischen mittelalterlichen westeuropäischen Handschriften. Drei Fallstudien untersuchen die Verwendung arabischer Terminologie in Diagrammen lateinischer Musiktraktate, die Materialisierung arabischer Musiktheorie in lateinischen Übersetzungen von al-Farabis Schriften sowie Hinweise auf arabische Texte und Musik in westeuropäischen Kompositionen.
Sie untersuchen erstmals die Rezeption, Verbreitungswege und Herausforderungen der Akkulturation arabischer Musik und Musiktheorie im lateinischen Mittelalter aus einer Perspektive, die die materiellen Zeugnisse der Manuskripte einbezieht. Diese Studien helfen uns, besser zu verstehen, wie der Prozess des kulturellen Austauschs stattfand und wie die arabische Musiktradition die Entwicklung der europäischen Musik beeinflusste.
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