Byzantinische christliche Kunst: Geschichte, Charakteristika Automatische übersetzen
HINWEIS: Byzantinische Kunst widmet sich fast ausschließlich Christliche Kunst und dreht sich um die Kirche. Es wird von Mosaiken und Ikonen dominiert, für die es weltberühmt ist. Neben Icons – typisch klein Tafelbilder fertig in Enkaustische Farbe – Künstler aus der byzantinischen Zeit haben sich im Fresko hervorgetan Wandmalerei, ebenso wie Illustration von Evangelientexten und anderen Andachtsmanuskripten.
Kunst im Niedergang Roms
Der Zerfall des Weströmischen Reiches ging mit Kriegen, Invasionen und immensen Verwerfungen der sozialen Stabilität Europas einher. Unter solchen Bedingungen war es unvermeidlich, dass das Sicherheitsgefühl, ohne das Handwerk und Können nicht gedeihen können, und damit die Traditionen, auf denen die kulturellen Sprachen der Menschheit aufbauen, untergraben werden. In solchen Zeiten nicht nur die Künste Gemälde und Skulptur und Architektur wird chaotisch, aber auch Sprache und Literatur. In den wenigen Jahrhunderten, die wir das Dunkle Zeitalter nennen (um 400 bis 800), müssen Männer gearbeitet, gegessen, Häuser gebaut, Bücher geschrieben, Lieder gesungen, Statuen geschnitzt und Bilder gemalt haben, aber es ist schwierig, sie sich vorzustellen. Es scheint keinen Mittelpunkt zu geben, keine Klammer, an der wir unsere Gedanken über diese seltsamen, geschmacklosen Jahrhunderte festhalten könnten. Rom war als kultureller Schwerpunkt tot und frühchristliche Kunst überlebte nur am Rande Europas – in Konstantinopel und Irland.
Aufstieg der christlichen Kunst
Die frühesten Beispiele christlicher Kunst in den römischen Katakomben sind grob und schüchtern, aber gerade deshalb werden sie nicht durch das Gewicht einer starken stilistischen Tradition behindert. Bevor das Christentum eine eigene artikulierte Kunstsprache entwickeln konnte, musste sich die heidnische Kunstsprache, die von den Griechen sorgfältig perfektioniert wurde, auflösen. Und es war ein Glück, dass zu dem Zeitpunkt, als die ersten christlichen Künstler nach einem Ausdrucksmittel suchten, diese Auflösung bereits weit fortgeschritten war. Die Symbolsprache (Ikonographie), nach der der Christ suchte, wäre durch die Beschreibungssprache der vorchristlichen Kunst erdrosselt worden. (Siehe auch: Christlich-römische Kunst [Ab 313].)
Solange das Christentum keinen offiziellen Status hatte, konnte es keine dauerhafte Kunst hervorbringen. In den römischen Katakomben wurden einige vorläufige Experimente zur Entwicklung der neuen Symbolik durchgeführt, die jedoch von geringem ästhetischen Interesse sind. Es gab jedoch eine Ausnahme von der Verwirrung, die über den größten Teil Europas herrschte. Es gab einen verhältnismäßig friedlichen und verhältnismäßig zivilisierten Fleck am östlichen Ende des Mittelmeers. Syrien, Kleinasien und Ägypten bildeten ein Gebiet, in dem es unter günstigen Umständen neu war Arten von Kunst könnte sich entwickeln. Es bedurfte der Anregung einer staatlich geschützten Religion und des konsequenten Auftretens einer Reihe staatlich anerkannter Kirchen, um dieser Kunst eine Bleibe zu geben. In diesem Moment hörte das Pendel, das sich stetig von Ägypten nach Kreta, von Kreta nach Athen und von Athen nach Rom gedreht hatte, auf zu schwingen und hing in der Waage und wartete auf die Ankunft eines neuen Impulses, um seine Bewegung umzukehren.
Kirchenkunst in Konstantins Ostreich
Wenn der Impuls auf einen einzelnen Mann zurückgeführt werden kann, ist dieser Mann der Kaiser Konstantin, der den gesunden Menschenverstand hatte, diesen Moment (330 n. Chr.) Zu wählen, um sich nach Osten in das Gebiet zu bewegen, das noch Anzeichen von Zivilisation und den Sitz des Reiches nach Konstantinopel (Byzanz) zu verlegen und gleichzeitig eine schützende und tolerante Haltung gegenüber dem Christentum einzunehmen. Endlich war es für Christian möglich religiöse Kunst sich an etwas Dauerhaftes anbringen – an die Kirchenmauer. Dort könnte es für sich ein passenderes Zuhause finden als das Kunst Ägyptens hatte jemals im Grab gefunden, oder die Kunst Griechenlands im Tempel. Die Kunst Ägyptens gehörte zum Grab nur in dem Sinne, dass ein Bündel von Anteilscheinen zu einem feuerfesten Tresor gehört; und griechische Statuen gehörten zum Tempel nur in dem Sinne, dass Staffelei-Bilder zu einem Raum gehören. Aber die frühchristliche Kunst gehört zur Kirche, wie der Text eines Buches zum Papier gehört, auf dem es gedruckt ist. Der christliche Künstler hatte die Gelegenheit, keinem anderen Künstler vor ihm die Möglichkeit zu geben, eine vollständige Ikonographie der visuellen Seite der Religion zu erstellen und sie nicht nur zu illustrieren. Es war eine Gelegenheit, die fast zu groß war, als dass irgendjemand sie hätte fassen können, und zunächst wurde sie fummelig gemacht. Siehe zum Beispiel die byzantinisch beeinflussten Garima-Evangelien (390-660) aus dem äthiopischen Kloster Abba Garima, den ältesten illuminierten christlichen Manuskripten der Welt.
Wenn es Rom überlassen worden wäre, es zu tun, wäre es schlecht gemacht worden. Alles, was Rom tun konnte, war, abgenutzte heidnische Symbole auf die neue Religion anzuwenden, einen Apollo oder einen Orpheus darzustellen und ihn als Jesus zu bezeichnen oder Christus und seine Jünger aussehen zu lassen (wie im frühen Mosaik von S. Pudenziana in Rom) Rom), eher wie eine informelle Sitzung des römischen Senats. (Siehe auch: Römische Kunst.) Glücklicherweise war der orientalische Teil des Imperiums für diese Aufgabe viel besser gerüstet. Noch bevor das Christentum erkannt worden war, hatte sich in Ägypten, Syrien und Kleinasien eine mystisierte Version des Heidentums (bekannt als Mithraismus) entwickelt, und es war leicht genug, diese mystische Geisteshaltung an das Christentum anzupassen.
Mausoleum der Galla Placidia in Ravenna
Es ist schwierig, ein genaues Datum festzulegen, an dem das Pendel zurückzuschwingen begonnen haben soll. Eines der frühesten Hauptwerke von Christian Kunst ist das Mausoleum der Galla Placidia in Ravenna aus dem vierten Jahrhundert. Hier, in einem winzigen Backsteingebäude, das nicht größer als ein Landhaus ist, werden die römischen Redewendungen mit einem rein orientalischen Effekt verwendet. Die Heiligen sehen aus wie römische Philosophen, der bartlose Christus ist nichts anderes als ein rustikaler Hirte, der in ziemlich trüber bukolischer Zufriedenheit unter seinen Schafen sitzt und dennoch in die Ziegelhülle eindringt und sich in einer überirdischen Finsternis wiederfindet, die mit blauen, silbernen und goldenen Mosaiken bedeckt ist einen Sprung quer über die griechische Halbinsel in eine Atmosphäre zu unternehmen, die nur eine halb-orientalische Vision hätte konzipieren können. Dies ist der früheste erfolgreiche Versuch, den alten heidnischen Wein in der neuen christlichen Flasche zu servieren.
Sophienkirche (Konstantinopel); Kirche von San Vitale (Ravenna)
Das Pendel hat gerade erst begonnen zu schwingen. Einen spektakuläreren Impuls gab ihm der Bau der großen Sophienkirche in Konstantinopel durch Kaiser Justinian und seine fromme Frau Theodora. Wir haben es hier nicht mit der Kirche als Wahrzeichen des Architekturbaus zu tun, und die Mosaiken, die ihr Inneres bedecken, wurden erst vor relativ kurzer Zeit von dem Tünchewappen befreit, mit dem der Islam nach der türkischen Besetzung von Konstantinopel darauf bestand, sie zu bedecken. Doch Justinian errichtete in der Kirche San Vitale in Ravenna ein ebenso bedeutendes wie kleineres Beispiel byzantinischer Kunst des 6. Jahrhunderts. Hier beginnt die neue Symbolik die Oberhand zu gewinnen. Die römischen Redewendungen sind immer noch da, aber sie haben aufgehört, viel zu zählen. Sie werden durch eine neue orchestrale Farbgebung ersetzt. Farbe, von den Ägyptern und Griechen lediglich als nützliche beschreibende oder dekorative Ergänzung behandelt, wird hier für vollblütige emotionale Zwecke verwendet.
Das Besondere an diesem Gebäude und seinen Nachfolgern ist, dass es architektonisch als eine Reihe von Wandinnenräumen angesehen wurde. Es wurde von innen nach außen gebaut. Es hatte keinerlei Bedeutung, bis man es betrat. Wenn der typisch griechische Tempel ein von außen zu betrachtendes Objekt von bewusster Schönheit wäre – ein Gebäude von bewusster Perfektion, das mit einer kleinen zusätzlichen Skulptur sicherlich verbessert würde, das aber die Abwesenheit leicht überstehen könnte – dann Die Kirche von San Vitale ist ein leeres Backsteinbuch, dessen Seiten bedeutungslos sind, bis sie mit Mosaiken ausgekleidet sind.
Verwendung von Mosaiken als Form christlicher Architekturkunst
Der christliche Künstler erhielt seine Gelegenheit mit aller Macht. Die neue Einstellung zum Mosaik ist von größter Bedeutung. Mosaikkunst war vor der byzantinischen Ära kein unbekanntes Medium, wurde aber von den Griechen und Römern als Mittel zur Dekoration einer für Farbe ungeeigneten Oberfläche angesehen – eines Bodens, auf dem Farbe abgetragen worden wäre, oder der Innenseite eines Brunnens, auf dem Farbe wäre abgewaschen worden. Aber jetzt wurde es nicht nur ein struktureller Bestandteil der Mauer, sondern die Daseinsberechtigung für die Mauer. In gewissem Sinne als neue Form von Biblische Kunst Die Wand wurde nur zum Halten des Mosaiks gebaut, und Fenster wurden in die Wand gestochen, um sie nur zu beleuchten. Siehe insbesondere: Ravenna Mosaiken (c.400-600).
Mosaik ist im Gegensatz zu Farbe ein starres, unflexibles Medium; es erlegt dem Künstler, der es benutzt, eine strenge Disziplin auf. Die Römer, die es an Orten verwendeten, an denen Farbe ungeeignet war, versuchten, es zum Ausdruck zu bringen, und die frühen christlichen Künstler des Westens (siehe die oberen Tafeln von Sant ’Apollinare Nuovo in Ravenna und in St. Maria Maggiore in Rom) setzten fort Also, um es zu benutzen. Sogar in San Vitale, wo die allgemeine Wirkung weit entfernt und unheimlich ist, sind die beiden berühmten Gruppen von Justinian und seinen kirchlichen Begleitern und Soldaten auf der einen Seite und von Theodora mit ihren Dienstmädchen auf der anderen Seite Relikte einer römischen Lebensauffassung, in der die Das Bild des Kaisers konnte an den Wänden der Kirche ein angemessenes Zuhause finden, und die Erde war der Aufmerksamkeit des Künstlers ebenso würdig wie der Himmel. Aber als das byzantinische Pendel weiter schwankte und sich der Einfluss der östlichen Künstlergruppe ausbreitete, wurde das Mosaik so verwendet, wie es sein sollte, als das perfekte Mittel für visuelle Symbolik in großem Maßstab.
William Morris sagte einmal, Mosaik sei wie Bier, es sei nichts Gutes, wenn man nicht viel davon habe. In den Kirchen von Parenzo an der Adria gegenüber von Ravenna (sechstes Jahrhundert), von Sant ’Agnese in Rom (siebtes Jahrhundert), von Santa Prassede in Rom (neuntes Jahrhundert), in Daphni bei Athen (elftes Jahrhundert), in Cefalu, in die Capella Palatina und in der Kathedrale von Monreale in Sizilien (12. Jahrhundert) im Markusdom in Venedig (hauptsächlich 13. und 14. Jahrhundert), um aus einer Vielzahl von anderen eine Handvoll typischer Beispiele herauszusuchen, was genauso wichtig ist wie das Die Qualität des Designs und der Reichtum der Farbe ist die schiere Fülle des Mosaiks. Es ist überwältigend durch seine kumulative Wirkung. Einiges davon ist im Detail nicht besonders interessant, aber es beeindruckt fast immer in seiner allgemeinen Planung, in der Platzierung seiner Höhepunkte und in seinem Genie, glühend und fern zugleich zu sein.
Entwicklung der Mosaikikonographie
Im byzantinischen Fall wurde dem Künstler die notwendige Schematisierung von oben auferlegt, so dass er zum Illustrator einer Reihe von Vorfällen zugunsten eines Analphabeten wurde. Seine Ikonographie entwickelte sich schrittweise, beispielhaft durch die folgenden Werke:
❶ die oberen Teile der Seiten der Apsis von San Vitale (6. Jahrhundert), wo ein bartloser Moses, der auf einem unglaublich symbolischen Berg steht, die Hand Gottes beobachtet, wie sie unmöglich hervorkommt romantische Wolken;
❷ die Mauer über der Apsis von Santa Prassede in Rom (9. Jahrhundert), an der die vierundzwanzig Ältesten in einem Muster stehen, das aus Sicht der visuellen Wahrheit so formal und gewaltsam verzerrt ist wie alles, was Picasso jemals getan hat wagte es, es mit der menschlichen Figur zu versuchen;
❸ die Mosaike in den Kuppeln des Narthex von San Marco in Venedig (13. Jahrhundert), in denen die Geschichte von Genesis in konzentrischen Kreisen erzählt wird, die jeweils wie ein moderner Comic in quadratische Abschnitte unterteilt sind. Der erste ist ein halbherziger Versuch, eine tatsächliche Szene eines Mannes darzustellen, der nicht an der Wirklichkeit interessiert ist, aber nicht darüber nachdenken kann, wie er darauf verzichten soll. die zweite ist reine Symbolik ohne einen Gedanken an die Aktualität; Das dritte ist der Versuch, die Symbolik für die Zwecke der Erzählung eines Mannes zu verwenden, der seit sieben Jahrhunderten nicht mehr mit der Wirklichkeit in Berührung ist, dessen Arbeitgeber dies jedoch wieder zu fordern beginnen.
Mosaiker
Während dieser ganzen Periode taucht kein Name auf, kein Mosaiker des Genies, auf den man hinweisen kann, dass er die perfekte Blume der byzantinischen Kunst hervorgebracht hat. Es ist eine anonyme Kunst. Noch mehr als in Ägypten ist der Künstler in seine Aufgabe vertieft und noch mehr als in Ägypten ist er gezwungen, innerhalb einer Reihe von etablierten Formeln zu arbeiten. Er dient einer Sache und nutzt seine Persönlichkeit nicht aus. Aus diesem Grund ist es nicht einfach, die Geschichte der byzantinischen Kunst zu schreiben. Dies ist wie der Versuch, eine Karte einer weiten Landschaft mit einem eigenen Charakter zu erstellen, jedoch ohne Meilensteine oder Wahrzeichen. Ihr Verlauf ist von keiner der Entdeckungen geprägt, die der typische europäische Künstler immer zu machen versucht und die der Kunsthistoriker gerne festhält. Es ist so wenig in Worte zu fassen wie eine Melodie; und noch schlimmer, es weigert sich fast, in Reproduktion übersetzt zu werden. Ein Foto einer ägyptischen Statue vermittelt einen ziemlich genauen Eindruck vom Original, ein Foto eines Freskos von Giotto oder ein Gemälde von Velazquez liefert mehr Informationen über die Originale als Seiten mit beschreibenden Arbeiten. Ein Foto des Kircheninneren von Cefalu hat jedoch so wenig Bezug zur Kirche selbst wie eine Walt Disney-Zeichnung von Donald Duck zu einem Donald Duck-Cartoon. In ähnlicher Weise mag ein Foto eines byzantinischen Mosaiks die Kühnheit des byzantinischen Formalismus veranschaulichen, vermittelt aber keine byzantinische Eindrücklichkeit. Hinzu kommt die bedauerliche Tatsache, dass byzantinische Mosaike nicht tragbar sind, und es wird deutlich, dass es fast unmöglich ist, einen angemessenen Bericht über diesen – bei weitem wichtigsten – Aspekt der byzantinischen Kunst zu verfassen. Und doch ist der gesamte Korpus des byzantinischen Mosaiks vom 6. bis zum 12. Jahrhundert eine der tiefsten Erscheinungsformen des menschlichen Geistes.
Auswirkungen christlicher byzantinischer Mosaiken
Repliken von Teilen der Ravenna-Mosaiken wurden in ganz Europa ausgestellt. Sie sind so detailgetreu, wie es eine Nachbildung sein muss, und auch wenn sie von ihrem architektonischen Kontext losgelöst sind, ist ihre Wirkung bemerkenswert. Als Samples lassen sie keine Wünsche offen, doch ist ein erheblicher Fantasieaufwand erforderlich, um die gleiche emotionale Wirkung wie ihre Originale zu erzielen. Die orientalische Farb-Orchestrierung und die verkrusteten Oberflächen, die das Licht wie Juwelen einfangen und reflektieren, überleben: aber die kumulative Kraft, die großen visuellen Crescendos, die für ihre Wirkung auf plötzliche Änderungen des Maßstabs und das Verhältnis von flacher Wand zu gekrümmter Halbkuppel abhängen, sind unweigerlich verloren.
Was sie auch für diejenigen, die sie noch nie in situ gesehen haben, ganz klar veranschaulichen, ist, dass hier der einzige Fall eines Stils vorliegt, in dem sich östliche und westliche Elemente treffen und verschmelzen. Kunsthistoriker haben sich große Mühe gegeben, die verschiedenen Bestandteile – griechische, römische, syrische, semitische und sogar mesopotamische – zu analysieren, die in den besten byzantinischen Kunstwerken zu unterschiedlichen Anteilen miteinander verschmolzen sind. Aber wie immer ist eine Analyse dieser Art nur historisch wertvoll. Was macht byzantinisch mittelalterliche Kunst Einzigartig ist, dass es den vollen Ausdruck eines mystischen Christentums in Bezug auf orientalische Opulenz erreicht hat. Theoretisch hätte die Askese der ersteren durch die Sinnlichkeit der letzteren widerlegt und zunichte gemacht werden müssen. In der Praxis verstärken und intensivieren sich die beiden gegenüberliegenden Elemente. Die Perfektionierung der formalen körperlichen Schönheit, die die griechische Errungenschaft gewesen war, wurde zugunsten der formlosen, zeitlosen, christlichen Konzeption einer Religion aufgegeben, in der Perfektion per definitionem unerreichbar war. Der Künstler, der so lange an die materielle Welt gebunden war, kann eine völlig andere Welt der Form ausnutzen. Doch weil gerade diese Freiheit von den alten mimetischen Pflichten Verwirrung und Chaos hervorrufen könnte, wird die mimetische Disziplin durch eine ebenso strenge ikonographische Disziplin ersetzt.
Vielleicht ist das nächste Gegenstück zu dieser seltsamen Vermischung von Geistigem und Sinnlichem heute das christlich-katholische Ritual, bei dem sowohl Geheimnis als auch Wunder in Begriffen ausgedrückt werden, die formaler kaum sein könnten, so starr und vorgeschrieben ist ihr Muster und doch Die symbolischen Zutaten – die Gefäße aus Gold, Silber und die bestickten Gewänder – könnten kaum kostbarer oder prächtiger sein.
Die Studierenden können an anderer Stelle die strengen ikonografischen Regeln studieren, die für die Schaffung der byzantinischen Mosaikkunst festgelegt sind Freskenmalerei und die rein technischen Prozesse bei der Herstellung und Handhabung des Mediums – wie Steine aus Glas und Marmor in ihrem Mastixbett fixiert wurden und wie Blattgold zwischen einer oberen und einer unteren Schicht aus transparentem Glas verschmolzen wurde. Die gesamte spätere byzantinische Ära war geprägt von der Achtung der Tradition sowohl in der Ikonographie als auch in der Handwerkskunst. Das handwerkliche Niveau in Elfenbein schnitzen (siehe zum Beispiel den Thron von Maximianus, Bischof von Ravenna, 556) oder niedrig Reliefskulptur, Metallarbeiten und Schmuck, ebenso gut wie Miniaturmalerei, Fresken und Ikonen, war bemerkenswert hoch.
Icons
Der Einfluss byzantinischer Manierismen war im Osten weit verbreitet. Überall auf dem Balkan, vor allem in der Region, in der einst Serbien lebte, entstanden Schulen für Freskenmalerei in der Provinz, aber in der Form von mittelalterliche Malerei das geht uns hier besonders an Ikonenmalerei was sich so überraschend spät entwickelte und in Russland so lange anhielt. Als Konstantinopel in mohammedanische Besitzungen überging, wurde Russland zum Erben der byzantinischen Lebensauffassung, und die Formen, die in Europa seit Jahrhunderten nichts mehr zu bedeuten hatten, wurden zur zentralrussischen Tradition. Auch hier handelt es sich um eine anonyme Kunst, und obwohl die Schulen der Ikonenmaler in den Provinzen leicht unterschiedliche Arten der Behandlung der gegebenen Themen entwickelten, sind fast die einzigen berühmten Namen unter den Ikonenmalern diejenigen von Andrei Rublev (c.1365-1430), ein Mönch des Spas Andronievski-Klosters in Moskau – bekannt für die Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit (1411-25) – und Dionysius (c.1440-1502). Die berühmte Madonna von Don Icon (um 1380, Tretjakow-Galerie, Moskau) von Theophanes der Grieche (c.1340-1410) zeigt, wie einfach und intensiv es sein kann, die Ikone von ihrer besten Seite zu fühlen, und obwohl sich die gesamte Schule, was das Design betrifft, aus sich selbst heraus entwickelt zu haben scheint (es ist das einzige Beispiel für Kunst, das auf ihr basiert) Die Harmonisierung und Verteilung der Farben in den besten Ikonen gehören zu den abenteuerlichsten und subtilsten Experimenten in der Geschichte der Malerei.
HINWEIS: Weitere Informationen zur frühchristlichen Ikonenmalerei in Russland finden Sie unter:
Russische mittelalterliche Malerei (c.950-1100)
Nowgoroder Schule für Ikonenmalerei (1100-1500)
Christliche romanische Kunst in Westeuropa
Soviel zur östlichen Hälfte Europas. In der Zwischenzeit machte es das anhaltende soziale und politische Chaos in der westlichen Hälfte unmöglich, dass sich parallele Traditionen erst viel später entwickelten. Auch hier war die Entwicklung einer westeuropäischen Kunst vom Bau von Kirchen abhängig. Im Osten gab es keine Produktionspause zwischen dem endgültigen Zusammenbruch Roms und dem Aufstieg Konstantinopels, aber im Westen kam es zu einer echten Lücke, die nur durch das Einritzen einiger Steinkreuze in Northumberland und an der schottischen Grenze oder an der Grenze zu Schottland gefüllt wurde ein paar Evangeliumshandschriften aus Irland oder aus Mitteleuropa. Man muss auf das Aufkommen von warten Romanische Architektur bevor die gegenständlichen Künste einen neuen point d’appui finden können.
HINWEIS: Goldschmieden und kostbar Metallarbeiten waren eine russisch-byzantinische Spezialität, wie sie in Kiew (ca. 950-1237) praktiziert wurde, wo beide Cloisonné und niello emaillieren wurden von byzantinischen Handwerkern hoch entwickelt.
Der Weihnachtstag 800, als Karl der Große die Messe in St. Peter in Rom besuchte und vom Papst als Oberhaupt des Heiligen Römischen Reiches gekrönt wurde, war ein bedeutender Tag. Nicht dass das symbolische Ereignis etwas bewirkt hätte, was der Einheit in Westeuropa ähnelte, aber nach dem Jahr 800 gab es zumindest eine potenzielle Macht für die westeuropäische Kultur, sobald sie sich abzeichnete. Karl der Große selbst war ein unverschämter Eklektiker, der nichts Besseres für die Kunst finden könnte, als eine Steinkirche in Aix-la-Chapelle auf der Grundlage von San Vitale in Ravenna zu bauen und byzantinische Mosaiker damit zu beauftragen, diese mit längst verschwundenen Verzierungen zu füllen. und seine Ziermotive auf Irisch zu stützen illuminierte Manuskripte. Erst zu Beginn des 11. Jahrhunderts, zweihundert Jahre nach der Errichtung des Heiligen Römischen Reiches, hatte die romanische Architektur ihre eigene Sprache entwickelt.
Es war eine Sprache aus Stein – eine dreidimensionale Sprache, während Byzantinisch im Großen und Ganzen eine Sprache aus Ziegeln war, die mit zweidimensionaler Dekoration überzogen war. Wie die byzantinische Kunst ist der Hauptteil davon angewandte Kunst. Es gehört zum Gebäude und kann nicht von ihm getrennt werden. Da es aber aus Stein gedacht ist, besteht es größtenteils aus Steinskulptur. Je näher es sich dem Osten nähert, desto besser ist es, die Oberfläche zu betonen und die Form eines niedrigen Reliefs anzunehmen. Je weiter es nach Westen vordringt, desto solider und runder wird es. Aber ob es sich um ein Flachrelief handelt und folglich als Linie gedacht ist, oder Statuen in der runde und daher als masse aufgefasst, handelt es sich im wesentlichen um eine kunst, bei der die form zählt und nicht die farbe. Dies gilt natürlich in etwa für alle Europäer im Gegensatz zur orientalischen Kunst, aber für die Geschichte von Romanische Kunst und seine Entwicklung zu Gotische Kunst (es scheint keinen wirklichen Grund zu geben, die beiden zu trennen: sie sind Phasen derselben Bewegung) ist im Wesentlichen die Geschichte einer Kunst, deren Hauptanliegen die Form war.
Noch bemerkenswerter ist, dass es sich um eine Kunst ohne Strahlungszentrum und ohne Hauptstrom handelt, der auf eine bestimmte Quelle wie Ninive oder Knossus oder Athen zurückzuführen ist. Im mittelalterlichen Europa waren die nationalen Grenzen so fließend und das nationale Bewusstsein so schwach, dass kulturelle Bewegungen keine Schwierigkeiten hatten, frei darüber zu fließen. (siehe auch: Mittelalterliche christliche Kunstwerke und Mittelalterliche Künstler.) Folglich kann man in fast jeder Ecke Westeuropas jederzeit voll entwickelte Ausdrücke des romanischen und gotischen Geistes finden. Die Fassaden der Kirche St. Trophime in Arles in der Provence, der Kathedrale von Chartres im Nordwesten Frankreichs, der Kathedrale von Santiago in Spanien und der Kirche San Zeno in Verona sind alle Variationen zum selben Thema. Romanische und gotische Kunst sind abhängig von der großen Organisation der katholischen Kirche und nicht von der Inspiration eines geografischen Zentrums, wie es Florenz später und Paris bis zum Frühjahr 1940 sein sollte.
Wie in der byzantinischen Kunst ist die Ausgabe enorm, aber anonym. Und wie in der byzantinischen Kunst müssen wir uns eher mit einer sich langsam ändernden Stimmung als mit einer Abfolge unabhängiger Meisterwerke befassen. Was die gesamte romanische Bewegung auszeichnet, ist eine perfekte Abstimmung zwischen der Schnitzerei und ihrer architektonischen Umgebung. Der Abstand der Statuen an der Fassade von St Trophime, der Reichtum ihrer Oberfläche im Kontrast zu der glatten Steinmauer über ihnen, die Art und Weise, wie sie sich rhythmisch mit den tragenden Säulen der überhängenden Veranda abwechseln, die Verteilung der Schatten, die Kontrolle Freiheit der Linie geben dem Auge einen Nervenkitzel der Befriedigung. Darin liegt nichts Tiefes mittelalterliche Skulptur, aber es erfand eine Reihe von Rhythmen und Texturen, die machen archaische griechische Skulptur Im Vergleich dazu sehen sie wie Fußgänger aus. In keiner anderen Zeit findet man so viele Schnitzereien, liebevolle und akribische Details, die jedoch durch ein umfassendes Design zusammengehalten werden, das den gesamten geschnitzten Bereich einschließt und es dem Auge ermöglicht, ihn auf einen Blick zu erfassen.
Werke, die den Stil der christlichen Kunst (byzantinische Ära) widerspiegeln, sind in einigen der schönsten osteuropäischen Kirchen zu sehen beste Kunstmuseen in der Welt.
Beeinflussen
Der Einfluss des byzantinischen Stils auf spätere Entwicklungen in der europäischen Kunst war tiefgreifend. Sehen Sie sich zum Beispiel die Fresken von Nerezi in der kleinen byzantinischen Klosterkirche St. Panteleimon in Gorno Nerezi (Republik Mazedonien) (1164) an, eine wunderschöne, einfühlsame und realistische Serie von Wandgemälden im Stil der byzantinischen Kunst des Comnenianischen Zeitalters. Weitere Informationen finden Sie unter: Malerei vor der Renaissance (um 1300-1400), die zum großen Teil von (einerseits) Giotto und der florentinischen Tradition gegründet wurde, und (andererseits) von Duccio di Buoninsegna (1255-1319) der Sienesische Malschule.
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